Psychedelika jako Trickster Chemicals

Prohlášení: Názory a názory vyjádřené v tomto článku jsou názory autorů a nemusí nutně odrážet oficiální politiku nebo pozici Chemical Collective nebo jakýchkoli přidružených stran.

Úvod

Existuje mnoho způsobů, jak definovat a konceptualizovat psychedelika. Tyto chemikálie mohou být například označovány jako rostlinné léky or entheogenyna základě jejich schopnosti vytvářet léčebné nebo duchovní zážitky, resp. Volali Aztékové Psilocybe mexická (druh psychedelické houby) teonanácatl, což v aztéckém jazyce nahuatl znamená 'božská houba' nebo 'maso bohů'.

Zatímco alternativní termíny pro psychedelika jsou užitečné, často zachycují pouze aspekt psychedelického zážitku (koneckonců, psychedelika ne vždy léčí, ale mohou také škodit a ne vždy vyvolávají pocit svatosti nebo božskosti). To je důvod, proč mnoho psychonautů nepovažuje termíny jako rostlinná medicína nebo entheogen za přitažlivé nebo osobně relevantní. Termín psychedelic, což znamená „projevování mysli“, je obecnější termín, který může pokrýt mnoho aspektů a možností psychedelického zážitku.

Nicméně v souladu s užitečností dalších termínů v psychedelickém lexikonu bych rád navrhl další: podvodné chemikálie.

Domnívám se, že mnoho účinků psychedelika nalézá rezonanci s archetypem trikařů (obecný vzorec v lidské psychice, který se trvale projevuje v lidských mýtech, příbězích, knihách, filmech a chování). Rád bych podrobně uvedl, kde si myslím, že tyto podobnosti leží. Nejprve je však nezbytný popis archetypu podvodníka.

The Essence of the Trickster

Švýcarský psycholog Carl Jung ve své eseji nabídl popis archetypu podvodníka – prastarého vrozeného vzoru, který existuje v lidském nevědomí. „O psychologii postavy podvodníka“. Mnohé z jeho popisů se od té doby staly nezbytnými pro povahu trikové postavy. Tato postava je v kulturách po celém světě zobrazována nesčetnými způsoby, ale často existují určité vlastnosti, které jsou jejich základem. Například Jung říká: „Schopnost změnit svůj tvar se zdá být... ​​jednou z jeho vlastností“, včetně přebírání podoby zvířete. Mnoho podvodníků v domorodých mýtech a náboženských tradicích skutečně mění tvary a přijímají zvířecí podoby, jako je králík, havran, liška, had nebo kojot.

Figurky podvodníků se mohou pohybovat tam a zpět mezi lidskými a zvířecími formami. Ale také mohou být theriantropický, což znamená, že mají vlastnosti člověka i zvířete. Například Shahmaran je postava podvodníka ve starověkém perském folklóru, jehož horní polovina byla žena a spodní polovina byla hadem. I když se však figurky podvodníků objevují pouze fyzicky ve zvířecí podobě, stále mohou mít lidské vlastnosti, jako je inteligence, moudrost a schopnost komunikace, stejně jako nadpřirozené nebo magické schopnosti, které dokládají jejich božský status. Jako příklad Jung poukazuje na rysy starověkého římského boha Merkuria (nebo Merkura):

Kuriózní kombinaci typických trikových motivů lze nalézt v alchymistické postavě Merkuria; například jeho záliba v potutelných vtipech a zlomyslných žertících, jeho schopnosti měnit tvar, jeho dvojí povaha, napůl zvířecí, napůl božská, vystavení všem druhům mučení a – v neposlední řadě – jeho přiblížení se postavě zachránce.

Podvodníci jsou vtipálci a paradoxní (např. jak pošetilí, tak moudří, bestiální i božskí, zvířecí i lidský, podlidský i nadlidský, potížista a zachránce, zlomyslný i dobromyslný, a tak dále a tak dále). Jung také odkazuje na „podivné církevní zvyky založené na vzpomínkách na starověké saturnálie“ uzákoněné v raném středověku (Saturnálie je starořímský pohanský svátek k poctě zemědělského boha Saturna). Jedním příkladem byl Svátek bláznů, kde byly role a hierarchie obráceny: lidé s nižším postavením se vydávali za papeže a krále.

Tyto oslavy – tyto zlomy ve strnulosti a přísnosti běžného, ​​náboženského života – zahrnovaly radování, pití, zpěv, tanec, žertování, oplzlé vtipy, hraní her, oblékání, převlékání a obecně divoké a nevázané chování. Jung píše, že „starší úroveň vědomí se mohla při této šťastné příležitosti nechat roztrhat se vší divokostí, svévolností a nezodpovědností pohanství. Zdá se, že tyto obřady, které stále odhalují ducha podvodníka v jeho původní podobě, vymřely na začátku šestnáctého století.“ Pokračuje:

V pikareskních příbězích, v karnevalech a radovánkách, v posvátných a magických obřadech, v lidských náboženských obavách a povznesení pronásleduje tento fantom podvodníka mytologii všech věků, někdy ve zcela nezaměnitelné podobě, jindy v podivně modulovaném hávu. On je zjevně „psychologem“, archetypální psychická struktura extrémní antiky. Ve svém nejjasnějším projevu je věrnou kopií absolutně nediferencovaného lidského vědomí, korespondujícího s psychikou, která jen stěží opustila živočišnou úroveň.

Jung věří, že podvodník představuje „základní fázi vědomí“. Podvodník je impulzivní postava, která se vyznačuje přítomnou radostí a touhou hrát, vtipkovat a rozesmát ostatní. Ale nespoutaná energie a chování podvodníka mohou také způsobit nepohodlí a zlost v ostatních. Tricksters ne vždy převezmou roli požitkářů. Jako darebáci mohou také narušovat společenský a kulturní řád a svými žerty a vtipy rozčilovat ostatní.

V konečném důsledku však hraje důležitou roli kvalita „překračování hranic“ triků: může zpochybnit obvyklé normy a morálku, odhalit slabosti a nemorálnosti druhých a ukázat nám, jaké další způsoby bytí jsou možné. Jung také tvrdí, že podstata podvodníka se projevuje mimo oblast mýtů, a spojuje tuto postavu s konceptem stín (nevědomý aspekt nás samých, který obsahuje vlastnosti a pocity, které neschvalujeme, a proto je potlačujeme):

Motiv trikařů se neobjevuje pouze ve své původní podobě, ale jeví se stejně naivně a autenticky u nic netušícího moderního člověka – kdykoli se ve skutečnosti cítí vydán na milost a nemilost otravným „náhodám“, které maří jeho vůli a jeho činy se zjevně zlými úmysly. Potom mluví o 'hoodoos' a 'ginxes' nebo o 'zlomyslnosti předmětu'. Podvodník je zde reprezentován protisklony v nevědomí a v některých případech jakousi druhou osobností, dětinského a podřadného charakteru, ne nepodobné osobnostem, které se ohlašují na spiritistických seancích a způsobují všechny ty nevýslovně dětinské jevy typické pro poltergeisty. . Myslím, že jsem našel vhodné označení pro tento znakový komponent, když jsem ho nazval stín. Na civilizované úrovni je s ním zacházeno jako s osobním „gaffe“, „uklouznutím“, „faux pas“ atd., které jsou pak označeny jako defekty vědomé osobnosti. Už si neuvědomujeme, že v karnevalových zvycích a podobně existují zbytky kolektivní stínové postavy, které dokazují, že osobní stín je zčásti potomkem numinózní kolektivní postavy. Tato kolektivní postava se pod vlivem civilizace postupně rozpadá a zanechává ve folklóru jen těžko rozpoznatelné stopy. Ale jeho hlavní část se personalizuje a stává se předmětem osobní odpovědnosti.

Podvodník se tedy také objeví, když si stěžujeme, že si s námi osud zahrává. Lidská zkušenost je zralá pro komedii a naši nešikovnost, omyly, lapsusy a střety s osudem lze přirovnat k realitě (coby podvodníka), která z nás žertuje. Když realita a naše životy vypadají jako vtip, využíváme archetyp podvodníka: pocit, že žijeme ve světě ovládaném nepořádkem, který nás nechává s tvářemi v blátě. Trikaři proměňují realitu v komedie, které se hodí k veselí a smíchu – ovšem pouze tehdy, pokud jsme ochotni brát život a sebe méně vážně.

Jung zdůrazňuje, že povaha podvodníka je primitivní; ve skutečnosti poznamenává, že jeho „hlavní a nejvíce znepokojující charakteristikou je jeho bezvědomí“. Zatímco trik je božská bytost s mazanými a nadlidskými schopnostmi, Jung tvrdí, že „je v mnoha ohledech hloupější než zvířata a dostává se do jednoho směšného škrábání za druhým“. Dodává: "Ačkoli ve skutečnosti není zlý, dělá ty nejhroznější věci z pouhého nevědomí." To je důvod, proč jsou za podvodníky často považováni blázni. Ale jsou to boží a nápomocní blázni. Mohou se chovat iracionálně, nevědomě a neobratně, ale tyto postavy se v mýtech často objevují jako bohové stvořitelů (např. Hueveane v mytologiích Pedi a Venda) a jako moudří učitelé (např. Kojot a Havran v mytologiích domorodých Američanů). Jung píše:

[mytologická] postava funguje, protože se tajně účastní psychiky pozorovatele a jeví se jako její odraz, i když jako taková není rozpoznána. Oddělí se od jeho vědomí a následně se chová jako autonomní osobnost. Trikster je kolektivní stínová postava, ztělesnění všech podřadných rysů charakteru v i.jednotlivci.

Ale prostřednictvím konfrontací s postavou trika, které se mohou rovnat konfrontacím se stínovým aspektem nás samých, se můžeme mnohému naučit. Porozuměním pohromám a nehodám způsobeným postavou podvodníka můžeme integrovat naše stinnější aspekty, a tím učinit nevědomé vědomí (tento proces, který Jung nazývá individualizace, což vede k celistvosti nebo rovnováze mysli). Toto spojení našich různých částí je formou léčení. Podvodník tedy není jen nositelem potíží, ale také nositelem světla.

Trickster Chemicals

Nyní bych rád propojil různé aspekty archetypu trikařů s účinky psychedelik. Začněme s tvarovým posunem. Není neobvyklé, že se psychonauti ocitnou pod vlivem psychedelik a mění tvar. Přeměna v nelidská zvířata je obzvláště běžné, něco, co mnozí šamani a psychedeličtí uživatelé hlásí po pití ayahuascy.

Psychedelika mají zvláštní schopnost vyvolat theriantropické stavy (kdy se někdo prožívá jako hybrid člověka a zvířete). Ve změněném stavu vědomí se někdo může cítit jako kočičí nebo hadí, v některých ohledech jako lidé, ale v jiných ohledech také jako zvíře. Tento theriantropický stav může být vizionářský a somatický, ve smyslu převzetí tělesných a behaviorálních kvalit nehumánního zvířete. Člověk může mít také pocit, že ztělesňuje psychologické nebo emocionální kvality tohoto zvířete (možná odrážející a symbolizující emoce ve stínu, jako je chtíč a agrese).

Stejně jako typické trikové postavy, psychedelika mohou vyvolat zážitky změny tvaru: toto je archetyp podvodníka, který se projevuje na viscerální úrovni. Kromě toho mohou tyto sloučeniny – vedle změny tvaru – vyvolat pocity nadlidských nebo nadpřirozených schopností, které mohou zahrnovat zážitky telepatie, jasnovidectví, vševědoucnosti, cestování časem a božské tvůrčí síly. Člověk může mít pocit, že se stává božským (nebo uvědomuje si své božství). Stejně jako v případě trikových postav jako Mercurius se však člověk může cítit lidsky i božsky.

Dalším společným aspektem psychedelického zážitku, podobně jako u trikaře, je paradoxnost: zdánlivě absurdní nebo protichůdné stavy. Filosof Walter Stace tvrdil, že základním rysem mystických zážitků je paradoxnost, kterou mohou psychedelika snadno a spolehlivě vyvolat. Jednotný mystický zážitek – jednota nebo pocit sjednocení s něčím větším, než je on sám (např. vesmír nebo božské vědomí) – často vede k paradoxním pocitům. V tomto sjednoceném stavu může někdo mít pocit, že oba jsou „všechno a nic“ nebo že jsou oba „nikde a všude“. Tento pocit paradoxnosti může doprovázet další psychedelické stavy, jako je pocit, že jsou člověkem i bohem.

Jestliže slavnostní oslavy ve středověku, jako je svátek bláznů, mohou být považovány za odraz archetypu podvodníka, pak také může být divoká a nespoutaná mentalita vyvolaná psychedeliky. Tyto sloučeniny nám mohou pomoci setřást duševní okovy a připoutanost ke kulturním normám a očekáváním. Mohou vést k slavnostnímu, oslavnému, radostnému a bezstarostnému postoji, který je ve své podstatě dionýský. Toto je stav současné intoxikace, šílenství a extáze. Podobně jako postoj účastníků Dionysian, Saturnalia nebo středověkých slavností může psychedelické myšlení vést k tanci, vtipkování, hravosti, oblékání, sexuální aktivitě, zvýšenému propojení s ostatními a osvobození od sociálních omezení. Není proto divu, že psychedelické festivaly zahrnují tento druh činnosti. Slavnostní atmosféra umocněná psychedeliky vede k projevům velmi podvodného chování.

Nejsem si jistý, zda bych chtěl použít termín „primitivní“ k popisu podvodného stavu mysli, který mohou navodit psychedelika. I když se toto myšlení může zdát prvotní, živočišné a instinktivní, charakterizované přemírou nevědomých nutkání, nechtěl bych tuto mentalitu nazvat „hloupější“ než mentalita zvířete, jak to dělá Jung. ‚Primitivní‘, ‚bezvědomí‘, ‚základní‘, ‚zvířecí úroveň‘ a ‚podčlověčí‘ všechny nesou nějaké negativní konotace. Psychedelické myšlení se může zdát divoké a původní, ale to neznamená, že by mělo být interpretováno jako nebezpečné nebo něco čistě živočišného.

Místo toho bych tvrdil, že mentalita podvodníků je výrazně lidská. Ve skutečnosti nás může dostat do kontaktu s tím, co je v podstatě lidské, spíše než s tím, co je v podstatě nehumánní. Je to tendence k oslavám, veselí, opojení, škodolibosti a humoru. Naproti tomu lze namítnout, že některá zvířata mimo člověka se chovají podobně, jako je hra, humor, smích a sebeopojení. Toto chování však není zcela takového druhu a stupně, jaké lze vidět u lidí. Koneckonců, jsou to pouze lidé, kdo dokáže vyjádřit podvodníka v příbězích a rituálech, což ukazuje, jak důležitý je tento archetyp v našich životech.

Jak již bylo uvedeno dříve, postavy podvodníků jsou disruptory a překračovatelé hranic. Porušují fyzická, společenská a kulturní pravidla. K tomu dochází v mýtech po celém světě, při podvratných oslavách a při rituálech (role, kterou v různých kulturách vykonávají klauni, šašci a šašci). Psychedelika také narušují a překračují hranice, a to hned několika způsoby.

Za prvé, na neurobiologické úrovni generují v mozku chaotickou a nepředvídatelnou aktivitu. Robin Carhart-Harris a další psychedeličtí výzkumníci navrhli an "hypotéza entropického mozku", který uvádí, že entropie (nebo porucha) se v mozku po psychedelickém užívání zvyšuje a to je spojeno s bohatstvím psychedelických stavů a ​​doprovodných terapeutických přínosů. Hypotéza podporuje obecnější myšlenku, že kvalita stavů vědomí závisí na úrovni entropie mozku (např. deprese je spojena s nízkou entropií – nebo vysoce uspořádaným – mozkovým stavem, zatímco psychóza je spojena s vysokou entropií – nebo vysoce neuspořádaná – stav mozku). Carhart-Harris a další badatelé podpořil tuto hypotézu daty ze zobrazení mozku když to bylo původně navrženo v roce 2014.

Je zajímavé, že autoři tohoto článku z roku 2014 uvádějí: „Psychedelický stav je považován za příklad primitivního nebo primárního stavu vědomí, který předcházel vývoji moderního, dospělého, lidského, normálního bdělého vědomí. To se velmi shoduje s Jungovou analýzou úrovně vědomí podvodníka. Vysoce neuspořádaná a flexibilní mozková aktivita způsobená psychedeliky je také spojena s dětským úžasem: stavem zvědavosti, přítomné radosti a závratě při konfrontaci se světem, který se jeví jako nový a neobvyklý. Psychedelika tedy také působí jako podvodné chemikálie, protože nás uvádějí do dětského, hloupého a hravého stavu mysli, jehož figurky podvodníků jsou často příkladem. 

Tím však psychedelické narušení mozku nekončí: tyto sloučeniny jsou také spojovány s narušením mnoha aspektů života: osobnosti, postojů, přesvědčení, světonázorů, hodnot, životního stylu, norem a kultury. Úzká vazba mezi psychedeliky a proti-kultura ukazuje, jak rušivé a podvratné mohou být tyto sloučeniny. Podvodníci se vzpírají autoritě a status quo – podobně k tomu vede použití psychedelika zvyšuje otevřenost osobnostních rysů, jehož aspekt zahrnuje tendenci zpochybňovat autoritu. Psychedelický guru Timothy Leary – často označovaný za podvodníka kvůli své rascalitě a provokativnímu stylu – propagoval následující mantru: „Mysli za sebe a zpochybňujte autoritu“.

Podobně jako trikové figurky nás psychedelika mohou vyvést z pohodlí normálnosti a nabídnout zážitky, které zpochybňují to, co si o sobě a společnosti, ve které žijeme, věříme. Stejně jako neuctiví podvodníci, psychedelika dokážou vyvolat naše přesvědčení, role, identity a zvyky. hloupé a svévolné. Možná pochopíme, jak je důležité být uvolněný a flexibilní místo vážného a rigidního.

Dále zjistíme, že psychedelika vyvolávají naši drzou a humornou stránku. Psychedelika celkem spolehlivě posilují humor: věci, které prožíváme nebo o kterých přemýšlíme ve změněném stavu, se stávají tak veselými, směšnými a absurdními, že vedou k nekontrolovatelným záchvatům smíchu. Stejně jako rituální klauni některých indiánských kmenů nás psychedelika léčí humorem a smíchem. Navíc, díky integraci a zvýšení kreativity a otevřenosti po psychedelickém použití může tento komediální způsob bytí přežít psychedelický zážitek. Tento druh zážitku může změnit naše osobnosti a názory takovým způsobem, že všechny aspekty reality – od vlastního já až po vesmír jako celek – lze nahlížet optikou archetypu podvodníka. Jinými slovy, vše se hodí pro komedii.

Konečně se v psychedelickém zážitku mohou objevit podvodné entity, něco, co se zdá být zvláště časté v případě DMT, i když spurné, zlomyslné a hravé entity se mohou objevit v říších spojených s jinými sloučeninami. Sklon psychedelik plodit vize elfů, gnómů, malých lidí, klaunů, šašků a dalších entit s rysy podobnými podvodníkům by mohl být považován za další důkaz toho, že tyto rysy jsou hluboko v lidské psychice a žádají, aby byly vyjádřeny poté, co byly potlačeny. civilizačními silami. Archetyp trikařů se může následně projevit ve snech a tvůrčích dílech, ale mocný účinek psychedelik manifestující mysl znamená, že se může dostat do našeho vědomí s velkou rychlostí a intenzitou.

Zlomyslnější, škádlivé a zesměšňující entity, s nimiž se setkáváme v psychedelických říších, lze považovat za jasné reprezentace stínu. Jejich vzhled může být známkou toho, že se skrýváme před něčím, co o sobě vnímáme jako méněcenné, zlé nebo nepřijatelné. Pokud to nevyřešíme, nebudeme schopni dosáhnout individualizace (integrace našich různých částí). Aspekty stínu se tedy budou jevit jako autonomní osobnosti nebo bytosti (zlomyslní podvodníci), které se zdají existovat odděleně od nás. Podle jungiánského pohledu na svět jsou však tyto zdánlivě autonomní bytosti ve skutečnosti součástí naší psychiky, kterou potřebujeme integrovat.

Závěrečné myšlenky

Myšlenka psychedelik jako podvodných chemikálií nemá nahradit jiné termíny, jako je medicína nebo entheogen; má je doplnit a také zavést nový rámec pro uvažování o psychedelických účincích. Samozřejmě, samotný termín psychedelický je dostatečně široký a všezahrnující, aby pokryl nesčetné množství subjektivních účinků, které může psychedelická sloučenina vyvolat. Ale použitím specifičtějšího pojmu, jako je triková chemikálie, si myslím, že můžeme začít interpretovat aspekty zkušenosti – ty, které jsem popsal – způsobem, který podporuje osobní růst a léčení. Stejně jako výrazy medicína a entheogen mohou povzbuzovat k terapeutičtějšímu a duchovnímu vztahu k psychedelikům, výraz triksterská chemikálie může také pomoci jednotlivcům odhalit bohatší úrovně významu a moudrosti.

Sam Woolfe | Community Blogger ve společnosti Chemical Collective | www.samwoolfe.com

Sam je jedním z našich komunitních blogerů zde v Chemical Collective. Pokud máte zájem připojit se k našemu blogovacímu týmu a dostávat peníze za psaní o tématech, která vás zajímají, kontaktujte prosím Davida prostřednictvím e-mailu na adrese blog@chemical-collective.com