Kvakerismus a psychedelika

Prohlášení: Názory a názory vyjádřené v tomto článku jsou názory autorů a nemusí nutně odrážet oficiální politiku nebo pozici Chemical Collective nebo jakýchkoli přidružených stran.

Úvod

Je těžké najít mnoho informací o souvislostech mezi kvakerismem (nebo Náboženskou společností přátel) a psychedelickým užíváním. To je v rozporu s diskusemi o (skutečném nebo možném) vlivu psychedelika na jiná náboženství, včetně Křesťanství, Judaismus, Islám, Hinduismus, Buddhismus, a animistická náboženství. Na rozdíl od těchto jiných tradic neexistují žádné známky nebo důkazy, že by psychedelické zážitky souvisely buď s původem samotného kvakerismu, nebo s klíčovými postavami hnutí. To však neznamená, že by se kvakeři tématem psychedelik nezabývali. Navíc, vzhledem k tomu, že kvakerismus je zkušenostní tradice – a někteří říkají, forma mystiky – mnoho lidí nachází rezonanci mezi tradicí a psychedelickými zážitky. Pro někoho tyto zkušenosti postavil je na cestu ke kvakerismu.

Přímá zkušenost božství

Kvakerismus začal jako odnož protestantského křesťanství v Anglii poloviny 17. století. Vzniklo během občanské války a republikánské éry Commonwealthu Olivera Cromwella. Byla to doba sociálních, politických a náboženských otřesů. Mnoho dalších radikálních náboženských sekt Během této doby se objevili Shakers, Ranters, Diggers, Levellers, Muggletonians, Seekers, Congregationalists, Brownists, and Fifth Monarchists. „Kvakeři“ byla přezdívka, kterou ostatní připisovali členům Náboženské společnosti přátel kvůli jejich „třesení“, když se cítili pohnuti Duchem svatým. Toto chvění je běžným aspektem extatických zážitků.

Kvakerismus je zážitkové náboženství, které podporuje přímou zkušenost božství (které kvakeři běžně označují jako 'vnitřní světlo', mezi mnoha jinými jmény). Toto vnitřní světlo nebo světlo uvnitř je spojeno s Kristem a Bohem. Kvakeři vidí každou jednotlivou osobu jako vlastníka této božské jiskry a věří, že každý k ní má přístup a může ji vnímat u ostatních. Je to tato víra – 'to, že Bůh v každém', abychom použili kvakerské fráze –, která podporuje jejich oddanost zásadám rovnosti a míru.

Od svého založení Georgem Foxem zdůrazňoval kvakerismus autoritu vlastní přímé a bezprostřední zkušenosti s božstvím a odmítal takzvanou „autoritu“ náboženského duchovenstva a dogmat. Kvakerismus je nevěrohodný a nehierarchický. Z tohoto důvodu byli kvakeři zpočátku hlavním proudem protestantského křesťanství považováni za kacíře. Navzdory tomu Fox cestoval po Anglii a kázal kvakerismus davům (včetně jiných náboženských skupin, jako jsou Seekers a Puritans). On a další kvakerští kazatelé, včetně Jamese Naylora, byli často zatčeni a uvězněni za rouhání.

Zatímco kvakeři dnes nejsou považováni za kacíře, jejich hnutí stále není příliš populární. Počet kvakerů na celém světě je 400,000 12,000, přičemž většina žije v Africe a Americe. Dnes je v Británii asi 27.5 XNUMX kvakerů, což je malý počet členů, zvláště když to porovnáme s XNUMX miliony, kteří se identifikují jako křesťané. (Zatímco kvakerismus začal jako odnož křesťanství, mnozí dnes toto hnutí považují za nekřesťanské. Ve skutečnosti přijímá lidi s širokou škálou přesvědčení, včetně těch, kteří nemají žádné teistické přesvědčení.)

Buddhismus lze také považovat za zážitkové náboženství (nebo filozofii) a existují podobnosti mezi ním a kvakerismem, i když existují také důležité rozdíly. Když lidem popisuji tiché uctívání, občas poznamenají, že to zní jako meditace, ale uctívání kvakerů nezahrnuje zaměření na předmět pozornosti (např. dech nebo určité fráze). Nejde ani tak o rozvinutou meditační praxi jako o „čekané čekání“ – čeká se, až se objeví vnitřní přítomnost božství. Buddhismus se nevztahuje na božskou přítomnost (jak je to v podstatě ateistická tradice: Buddha nebyl božský). Nicméně důraz na nehybnost v kvakerismu do jisté míry odpovídá buddhistickému myšlení, stejně jako jeho důraz na určité ctnosti.

Kvakeři přistupují k božskému (neteističtí kvakeři budou používat jiný termín) prostřednictvím tichého uctívání. Účastí na kvakerských setkáních s připraveností zažít vnitřní světlo a ponořením se do stavu hlubokého společného ticha se může projevit pocit vůdčí přítomnosti. Pokud se někdo na základě této zkušenosti cítí povolán promluvit, vstane a učiní tak (což je známé jako „služba“). Žádný kněz nepronáší kázání. Každý může sdílet duchovní poselství se skupinou. Nejsou zde ani žádné náboženské symboly ani hymny. Kvakerská setkání jsou zaměřena na přímou a nezprostředkovanou zkušenost.

Rufus Jones (1863–1948) založil mystické základy kvakerismu a tvrdil, že bychom měli spíše hledat přímou zkušenost s Bohem, než se spoléhat na popisy mystických zážitků z druhé ruky nalezené v knihách a písmech. Napsal, že mystická zkušenost „ujistí Boha tomu, kdo tuto zkušenost zažil“. Jones byl ovlivněn americkým filozofem (a psychonautem) Williamem Jamesem, který v Druhy náboženských zkušeností (1902) řekl: "Mystické stavy, jsou-li dobře vyvinuty, obvykle jsou a mají právo být absolutně autoritativní nad jednotlivci, ke kterým přicházejí." James však uznal, že ti, kteří tuto zkušenost nezažili, jsou oprávněni být skeptičtí ohledně zjevení popsaných těmi, kteří je měli. To dále zdůrazňuje hodnotu přímé zkušenosti, spíše než vkládání víry ve vnější zdroje.

Tento zážitkový a mystický aspekt kvakerismu může oslovit mnoho psychedelických uživatelů, kteří možná hledají nedrogové metody přístupu k „božskému“, se kterým se setkali v psychedelickém stavu. Kromě toho může kvakerismus poskytnout komunitní a etický rámec, který pomáhá lidem pochopit a integrovat psychedelicky vyvolaná božská setkání.

Pro ty, kteří z metafyzických nebo osobních důvodů nesouzní s termínem 'božský', mohou být použity jiné termíny k zapouzdření něčích přímých zkušeností během uctívání kvakerů. „Jednota“ je jedna. Pocit spojení s ostatními členy skupiny v hlubokém tichu je běžný, stejně jako pocit většího spojení se sebou samým a se světem obecně. Vzhledem k tomu, že jednota a propojenost jsou běžnými tématy psychedelické mystické zkušenosti, může být tento aspekt uctívání kvakerů také přitažlivý pro uživatele psychedelických látek. Pro neteistického kvakera může „to Boží v každém“ získat jiný význam ve zkušenosti jednoty; místo toho by to mohlo být interpretováno jako „nepřirozená dobrota v každém“.

Kvakerská setkání mohou vyvolat pocity vnitřního tepla, soucitu a moudrosti, které se pro uživatele psychedelik mohou cítit podobně jako to, co prožívali ve svých změněných stavech, nebo by to mohlo být vnímáno jako vynášení mentálních stavů již odemčených psychedeliky. V souladu s kvakerskými principy pak mohou tyto přímé zkušenosti formovat jejich život smysluplným způsobem, ovlivňovat jejich kariéru, životní styl, interakce s ostatními a morální rozhodování. Mnoho kvakerů je například vášnivými aktivisty, což je často výsledkem – nebo alespoň něčím poučeným – jejich zkušenostmi během setkání kvakerů. (Kvakeři byli zapojeni do zakládání skupin jako Amnesty International, Oxfam, Greenpeace, Campaign for Nuclear Disarmament, Conscience a Peace Tax International. Byli také první náboženskou skupinou, která odsoudila otroctví.)

Odmítání autority kvakery a historie „mluvení pravdy s mocí“ mohou také rezonovat s myšlením lidí v psychedelické komunitě. Lidé užívající psychedelika (pochopitelně) mívají vyšší úroveň otevřenosti vůči zkušenostem než neuživatelé. Psychedelika samotná také vést ke zvýšení této osobnostní vlastnosti. Zásadní je, že aspektem této vlastnosti je „náročná autorita“. Často to můžeme vidět na prohlášeních klíčových psychedelických osobností, jako je Timothy Leary, který skvěle radil: „Mysli za sebe, zpochybňujte autoritu“. Myslím, že mezi kvakery a kontrakulturním hnutím 60. let lze nalézt mnoho paralel (např. zaměření obou hnutí na protiválku, mír, sociální spravedlnost, rovnost pohlaví a environmentalismus).

Quaker názory na psychedelika

Neexistuje žádný oficiální ani společný kvakerský pohled na specificky psychedelika. Nicméně v kvakerském textu Rady a dotazy, nabízí se následující pohled na alkohol a drogy:

Vzhledem ke škodám způsobeným užíváním alkoholu, tabáku a jiných návykových drog zvažte, zda byste jejich užívání neměli omezit nebo se jejich užívání úplně zdržet. Pamatujte, že jakékoli požití alkoholu nebo drog může zhoršit úsudek a ohrozit uživatele i ostatní.

Klasická psychedelika nejsou považována za návykové drogy (ačkoli je to možné, i když neobvyklé, aby vznikl nezdravý vzorec užívání). Je také možné, že psychedelika zhorší úsudek (pokud je něčí mysl intenzivně změněna), čímž vystaví sebe i ostatní riziku. Nicméně, ublížení sobě nebo ostatním psychedeliky je vzácné. V každém případě je riziko závislosti a ublížení sobě i druhým určitě nižší než u alkoholu. A zatímco první kvakeři byli abbitičtí (zakladatelé Cadbury, Rowntree a Fry byli kvakeři kteří chtěli lidem poskytnout čokoládu, alternativní požitek k alkoholu), mnoho moderních kvakerů pije alkohol s mírou. Kvakeři tedy nutně neodmítají veškeré pití jako škodlivé; chtějí se jen vyhnout škodám spojeným s nadměrným pitím.

Podobně, pokud jsou psychedelika zasazena do těchto pojmů – jsou používána rozumně, nezhoršují úsudek (možná jsou dokonce používána ke zlepšení úsudku a moudrosti) a nemají tendenci ubližovat sobě nebo druhým – pak se nezdají být srovnatelná s druh pití a užívání drog Rady a dotazy odkazuje na.

Navíc se kvaker mohl přihlásit k tomu, co je ve filozofii mystiky známé jako „princip kauzální lhostejnosti“. Toto je názor, propagovaný Walterem Terence Stace, že všechny mystické zážitky jsou platné, bez ohledu na to, co je způsobuje. Ostatně k mystickým zážitkům dochází mimo setkání kvakerů. Jones tvrdil, že tyto zkušenosti byly běžné, a napsal, že „mnoho lidí mělo tuto zásadní zkušenost“. Mystické nebo extatické stavy mohou být vyvolány nejen uctíváním, ale také psychedeliky, přírodním světem, hudbou, meditací, půstem, rytmickým bubnováním, namáhavým cvičením, zpěvem chvalozpěvů, zpíváním a čtením posvátných textů. Pro Jonese zakladatelé většiny světových náboženství získali své duchovní porozumění prostřednictvím mystických stavů.

Z osobní zkušenosti jsem nezjistil, že by kvakeři zastávali stigmatizující názory na psychedelika (to by také mohlo vypovídat o tom, že kvakeři mají obecně sklon být otevření, nesoudící a pluralitní ve svém pohledu). Téma psychedelika se objevilo při rozhovorech s ostatními kvakery na setkáních, když se mě někdo zeptal, čím se živím. Zmíním se, že jsem se věnoval psychedelické vědě a psychedelické terapii. Lidé obvykle projevují zájem a zvědavost o předmět (to by také mohlo souviset s trendem mainstreaming a destigmatizace psychedelika). Jedna starší žena, se kterou jsem mluvil, v současnosti terapeutka závislosti, mi otevřela informace o tom, jak užívala psychedelika v dobách hippies, a byla si vědoma jejich současné aplikace v oblasti duševního zdraví.

Mary K. Mattosian navrhla v an článek Publikováno v Historie kvakerů že neobvyklé duševní a fyzické stavy, které zažívali raní kvakeři, mohly souviset s ergotismem. Jedná se o formu otravy způsobenou požitím houby, Claviceps purpurea (nebo námel), který běžně roste na žitě. Námelové alkaloidy jsou chemicky podobné LSD. Švýcarský chemik Albert Hofmann poprvé syntetizoval LSD (diethylamid kyseliny lysergové) izolací ergotaminu (prekurzoru kyseliny lysergové) z námele. Ergotismus nebo otrava námelem může způsobit řadu nepříjemných fyzických příznaků, stejně jako duševní účinky, jako je mánie, halucinace a psychóza. Mattosianova hypotéza, je-li správná, možná dodává váhu názoru, že smysluplné zážitky související s kvakerismem mohou zákonitě vyplývat z psychoaktivních drog.

Joseph Havens, kvaker, se zabýval tématem psychedelik v a 1964 článek publikováno v Časopis pro vědecké studium náboženství. Zde spojil tyto látky s kvakerismem:

Je jen možné, že si Bůh ve své nevyzpytatelné Milosti může přát rozbít všechny naše farizejské nároky a prostřednictvím těchto pozoruhodných látek ladně poskytnout záblesky říše Ducha právě těm, jejichž cesta by se k ní jinak nikdy nepřiblížila... Zřídka byl požadavek na přehodnocení podstaty mystického, zážitkového náboženství tak naléhavý. A tento požadavek má neobvyklou váhu na Společnosti přátel, kvůli jejímu tvrzení, že je náboženstvím bezprostřední zkušenosti, vnitřního Krista.

V roce 2017 dali vědci z Johns Hopkins psychedelický psilocybin (nacházející se v magických houbách) vyšším náboženským osobnostem z různých vyznání (zenového buddhismu, judaismu, křesťanství a islámu). mnozí říkají, že ‚cítili Boha‘ během zážitku. Kvakeři nebyli do studie zahrnuti (což není překvapivé, vzhledem k tomu, že nepatří k žádnému velkému náboženství), ale měl bych podezření, že by měli podobnou zkušenost. Kvakeři mohou být obzvláště náchylní k mystickým zážitkům po požití psychedelik, protože patří k zážitkovému náboženství, což dává členům očekávání, že se přímo setkají s božským.

Kvakerismus a životní prostředí

Dalším způsobem, jak se kvakerismus a psychedelika mohou navzájem posilovat, je starost o životní prostředí. Moderní kvakeři berou udržitelnost tak vážně, že je nyní jedním z hlavních principů, podle kterých se snaží žít, vedle pravdy, jednoduchosti, míru a rovnosti. S dalšími principy souvisí i udržitelnost; člověk žije jednoduše jako způsob, jak žít udržitelně, a žít způsobem, který nepoškozuje životní prostředí, je součástí cesty nenásilí. Rady a dotazy uvádí:

Nevlastníme svět a jeho bohatství nemůžeme libovolně nakládat. Ukažte láskyplnou ohleduplnost ke všem tvorům a snažte se zachovat krásu a rozmanitost světa. Pracujte na zajištění toho, aby naše rostoucí moc nad přírodou byla využívána zodpovědně a s úctou k životu.

Takové smýšlení může rezonovat u mnoha uživatelů psychedelických léků, např výzkum ukázal, že psychedelika mohou posílit propojenost s přírodou a naopak povzbudit pro-environmentální chování. Psychedelický zážitek může vyvolat postoje a pocity k prostředí, které jsou popsány v Rady a dotazy: antiantropocentrismus, péče, ocenění a úcta. Jedním ze zásadních způsobů, jak se zdá, že psychedelika vyvolávají tuto přirozenou propojenost a zájem o životní prostředí, je mystický zážitek. V tomto stavu, který se vyznačuje vzájemnou propojeností a jednotou, existuje nepopiratelný pocit, že člověk je součástí přírody, je rovnocennou složkou, přičemž všechny ostatní složky mají hodnotu a zaslouží si ochranu a všechny části jsou vzájemně závislé.

V důsledku toho, že se psychedeličtí uživatelé cítí pevněji spojeni s přírodním světem a jsou s ním ztotožněni, mohou se cítit přitahováni druhem chování a životním stylem, který sami kvakeři často přitahují. doporučit. Mezi ně patří nepropadnutí kultuře konzumu; opětovné použití a recyklace; zbavit se nepotřebného zboží; nákup místních, spravedlivě obchodovaných a ekologicky vyrobených potravin; snížení nebo vyloučení spotřeby živočišných produktů; kompostování potravin a zahradního odpadu; méně řídit a létat; a snížení odpadu.

Závěrečné myšlenky

Mnoho uživatelů psychedelik chce najít komunitu lidí, s nimiž by se mohli ztotožnit poté, co prožili hluboce transformační a duchovní zážitky. Psychedelické komunity existují, ale najít takovou, s níž člověk rezonuje, může být obtížné. Některé může přitahovat spiritualita New Age, která je často součástí psychedelické komunity, zatímco jiné (včetně mě) to odrazuje. Chtít najít duchovně smýšlející komunitu post-psychedelika neznamená, že komunita musí být psychedelicky zaměřená. Ve skutečnosti komunita ne zaměřená na psychedelika může být pro některé lidi užitečnější pro integraci psychedelických zážitků a být součástí příbuzné komunity, pokud tato skupina lépe podporuje hodnoty a postoje, které je přitahují.

Někteří uživatelé psychedelik se proto mohou v komunitě Quakerů cítit jako doma. Tato komunita může nabídnout příležitost prožít duchovní zážitky bez psychedelik a také pomoci lidem integrovat psychedelické zážitky smysluplným způsobem.

Sam Woolfe | Community Blogger ve společnosti Chemical Collective | www.samwoolfe.com

Sam je jedním z našich komunitních blogerů zde v Chemical Collective. Pokud máte zájem připojit se k našemu blogovacímu týmu a dostávat peníze za psaní o tématech, která vás zajímají, kontaktujte prosím Davida prostřednictvím e-mailu na adrese blog@chemical-collective.com