Přehodnocení myšlenky Terence McKenny o ‚archaickém oživení‘

Úvod

„archaické oživení“ je jedním z nejoblíbenějších nápadů Terence McKenny a je to název jeho 1991 kniha který zkoumá řadu témat souvisejících s psychedeliky. Jádrem myšlenky je, že několik hnutí 20. století představuje návrat k duchovnímu a ekologickému cítění paleolitických a neolitických šamanistických společností. Archaické oživení je návratem k tomu, co McKenna volá „archaické hodnoty“ nebo „archaický styl existence“. I když však existují známky tohoto návratu, svého druhu probuzení, my samozřejmě ne plně se vrátil. McKenna tvrdí, že se musíme plně probudit k archaickým hodnotám, pokud máme vyřešit naše nejnaléhavější problémy, přičemž ničení životního prostředí je primární.

Kultura dominanta

McKenna diagnostikuje mnoho sociálních, kulturních, emocionálních a environmentálních neduhů pomocí toho, co nazývá „kulturou dominátorů“ neboli kulturou, ve které vládne étos nadvlády. Popisuje to jako „styl nadvlády, hierarchie s alfa samci, s mocnými muži ovládajícími ženy ve středu těchto hierarchií“. Je to hierarchická ideologie, v níž dominují muži, ženy potlačují.

Termín „kultura dominanta“ zpopularizovala ve své knize futuristka a spisovatelka Riane Eisler Kalich a čepel (1987). V této práci Eisler staví do kontrastu model dominátora s modelem partnerství, rovnostářskou strukturou společnosti. V prvním případě je patriarchát status quo a muži vládnou ženám nebo je ovládají. Naproti tomu kulturu partnerství charakterizuje rovnost mezi pohlavími. Eisler tvrdí, že mezi další rysy kultury dominátorů patří autoritářská sociální a rodinná struktura, vysoká úroveň násilí a zneužívání a systém přesvědčení, které normalizují kulturu dominátorů.

Pokud jde o poslední bod, vědecké teorie mohou být předloženy k ospravedlnění modelu dominanta jako přirozeného řádu společnosti. Zvažte, jak Jordan Peterson využívá hierarchie dominance v živočišné říši (zejména příklad humrů). ospravedlnit lidské hierarchie. Tím se dopouští naturalistického klamu (nebo klamu „je-mnoho“), což je mylný argument, že pokud je něco přirozené, je to tedy dobré. To, že se něco v přírodě vyskytuje, však neznamená, že bychom to měli považovat za dobré, propagovat to jako takové a zvěčňovat. Peterson to má podobně argumentoval že patriarchální společnost je „přirozeným řádem“ jako způsob, jak podporovat tradiční genderové role. Toto není jen příklad naturalistického omylu; tvrzení, že mužská nadřazenost je „přirozená“ nemá oporu v důkazech.

V kuse pro Svěrák o Eislerových myšlenkách Tao Lin říká:

Eisler ukázal, že dominantní model, který nyní existuje globálně a který je pravděpodobně veden Spojenými státy, zemí se 44 po sobě jdoucími mužskými prezidenty a viceprezidenty, je nedávný vývoj. Od ~35000 5000 př. n. l. (nejstarší, kdy byly datovány „takzvané figurky Venuše“, jak je Eisler nazval) do ~ XNUMX XNUMX př. n. l., byli lidé příkladem modelu partnerství. Neexistoval ani patriarchát, ani matriarchát.

On přidává:

Prehistoričtí lidé, kteří si všimli, že nový život vstoupil do světa výhradně z ženského těla – které pak vyživovalo a staralo se o tento nový život – zjevně vyvinuli náboženství/světonázor, který se soustředil na uctívání ženského božstva. Eisler použil slovo „uctívání“ s kvalifikací, že „v pravěku a do značné míry i v historických dobách bylo náboženství životem a život byl náboženstvím“. Ženy i muži uctívali ženskou abstrakci, kterou Eisler nazval Bohyní.

Toto zbožštění ženy – která byla zbožštěna pro porod a výživu života, stejně jako Země – pokračovala i po rozvoji zemědělství, před ~ 10,000 XNUMX lety. Přesto Eisler zdůrazňuje, že se jednalo o partnerské, nikoli matriarchální společnosti:

navzdory těmto důkazům o převahě žen v náboženství i životě neexistují žádné známky do očí bijící nerovnosti mezi ženami a muži. Neexistují ani žádné známky toho, že by ženy podmaňovaly nebo utlačovaly muže.

Ačkoli se Eisler při rozlišování mezi dominantními a partnerskými kulturami soustředí na pohlaví, modely se vztahují i ​​na jiné společenské konstrukce moci, jako je třída, rasa a věk. McKenna, Eislerův přítel, prohlásil:

Nevidím to [kultura dominátorů] jako mužská nemoc. Myslím, že každý v této místnosti má mnohem silnější ego, než potřebuje. Skvělá věc, kterou Riane Eisler ve své knize Kalich a čepel, udělal pro tuto diskusi degenderizaci terminologie. Místo toho, abychom mluvili o patriarchátu a o tom všem, měli bychom mluvit o společnosti dominanta versus partnerská společnost.

Aby Eisler zdůraznil genderově neutrální povahu své teorie, argumentuje, že požadavek společnosti, aby děti byly podřízené a poslušné svým rodičům, je příkladem kultury dominátorů. Je to proto, že dominantní kultura podporuje očekávání, že buď jeden dominuje, nebo je ovládán. V takové kultuře jsou všechny vztahy koncipovány jako boj o moc. McKenna rozšířil Eislerovy myšlenky a tvrdil, že kultura dominátorů ohrožuje životní prostředí. Je to proto, že hierarchická struktura, která oceňuje ovládání ostatních, může ospravedlnit nadvládu lidí nad přírodou. V Jídlo bohů (1993), McKenna píše: „Celá struktura kultury dominátorů … je založena na našem odcizení přírodě, sobě a sobě navzájem.“ Americký autor Daniel Quinn zkoumá tuto problematiku ve svém filozofickém románu Ismaeli (1992), který popisuje kulturu dominátorů jako „kulturu takerů“, která je považována za neslučitelnou s prostředím.

Kultura partnerství

Kultura partnerství je obrácením kultury dominátorů. Vyznačuje se ideály demokracie; rovné partnerství mezi muži a ženami; odmítnutí zneužívání a násilí; a systémy víry, které potvrzují empatickou perspektivu. Eisler tvrdí, že mezi kulturami partnerství a dominantních kultur existuje kontinuum a tam, kde konkrétní společnost spadá do spektra, se odrazí v její kultuře.

McKenna poukazuje na příklady partnerských kultur v paleolitu (stará doba kamenná, lovec-sběrač) a neolitu (nová doba kamenná, zemědělská). Byly to šamanistické kultury, které sledovaly extatické zážitky. Ale kultura partnerství začala vymírat s vynálezem zemědělství. McKenna má tendenci odkazovat se na paleolit, věk lovců a sběračů jako příkladem archaických hodnot, které má na mysli. Tvrdí, že extáze nebyla v zemědělských společnostech příliš ceněna, protože noční orgie, tanec a psychedelické výlety nevedly k celodenní práci na polích. Extáze ustoupila produktivitě. Partnerské společnosti upadly po vynálezu zemědělství. Uctívání obilovin (kukuřice, pšenice, žito) nahradilo uctívání Bohyně. V návaznosti na to vzrostlo mužské ego a dominance.

McKenna píše:

Houbařský styl, šamanský styl kočovných lovců a sběračů je stylem uctívání bohyní, psychedelického šamanismu a orgiastického náboženství.

On přidává:

Nemůžeme se vrátit do starověkého Říma nebo starověkého Egypta nebo něčeho podobného a očekávat skutečné odpovědi. Musíme se vrátit dále, do pravěku, do tohoto archaického stavu. A tam – v partnerství, v bezpohlavní, sebeorganizující se společnosti – začínáme vidět druhy modelů, které musíme v moderním světě nějak znovu vytvořit. Je zřejmé, že se v moderním světě nemůžeme stát kočovnými pastevci, kteří se živí houbami. Ale můžeme studovat tento přístup k realitě, abychom se pokusili naučit se z něj, jak žijete v rovnováze. To je klíčová věc, kterou archaický svět věděl a my ji neznáme: jak žijete v rovnováze, aby vaše děti mohly žít v rovnováze? Protože jinak se spustí cyklus, který někoho strčí přes útes. A tím někým jsme v tomto případě buď my, naše děti, nebo jejich děti.

V partnerské kultuře panuje harmonie (mezi lidmi a mezi lidmi a prostředím). McKenna vidí psychedelický zážitek tak, že pomáhá ztlumit ego jednotlivců v těchto společnostech, a tím tyto společnosti udržet. A i když je extáze produkována jinými prostředky – orgiemi, tancem, bubnováním, zpěvem nebo zpíváním – zamýšlený výsledek je stejný: utlumení ega a posílení společných vazeb. (Myšlenka, že trans nebo extatický stav je kořenem náboženství, je známá jako "hypotéza transu". Extáze a techniky její výroby tu zůstaly tak dlouho, protože uvolňují napětí a spojují skupiny.)

Známky archaického obrození

McKenna tvrdí, že 20. století vykazovalo známky archaického oživení, protože bylo v tak hrozném chaosu. Od doby, kdy o těchto myšlenkách psal (90. léta), se klimatická situace jen zhoršila, takže možná vidíme další náznaky návratu lidí k archaickým hodnotám. McKenna uvádí:

[Archaické obrození je] založeno na myšlence, že když se společnosti dostanou do problémů, zdá se, že nevědomou reakcí je: hledají zpět svou vlastní historii, aby našli model, který mohou oživit nebo oživit. Nejsilnějším příkladem v naší vlastní historii bylo, když se středověký svět rozpadl a přestal dávat smysl, nová střední třída se vrátila ke klasicismu – k Řekům a Římanům, k římskému právu a řecké filozofii a řecko-římské architektura a mechanika a takové věci – a vytvořil klasicismus. Klasicismus byl vynalezen ve čtrnáctém století.

Na podporu této myšlenky poukazuje na:

celé dvacáté století – objevení nevědomí Freudem a Jungem, rozpuštění naturalistického obrazu v rukou kubistů, zkoumání snového stavu surrealisty, průzkum masových rituálů fašisty. Myslím, že to nebylo všechno dobré, tyhle věci. Všechny tyto věci však měly společné: byly návratem a apelem na úroveň masové psychiky, která byla dlouhou, dlouhou dobu ignorována a popírána. Užívání LSD v šedesátých letech bylo to samé. A velmi silně vycházím z [Marshall] McLuhana v myšlence, že jak se mění poměry mixu médií ve společnosti, mění se smyslové poměry a hodnoty společnosti. A nyní žijeme v postliterátním, postlineárním světě, kde dává smysl úplně jiný soubor předpokladů – a jsou to domněnky archaické. Víte, archaický svět byl nelineární, pregramotný, zvukový, souhrnný druh světa a skutečnost, že se naše smyslové poměry posunuly zpět tímto směrem, nás činí velmi sympatickými, velmi náchylnými k této re-archaizaci, která chce jít dál.

In Archaické obrození, napsal:

Onemocněli jsme tím, že jsme šli cestou nespoutaného racionalismu, mužské dominance, pozornosti k viditelnému povrchu věcí, praktičnosti, důsledků. Byli jsme velmi, velmi nemocní. A politické tělo, jako každé jiné tělo, když se cítí být nemocné, začne produkovat protilátky nebo strategie pro překonání stavu nemoci. A 20. století je enormní úsilí o sebeléčení.

McKenna věří, že další příklady tohoto pokusu o sebeléčení nebo návrat k archaickým hodnotám zahrnují avantgardní hnutí jako jazz, stejně jako fenomény 20. století, jako je piercing, užívání psychedelických drog, sexuální svolnost, experimentální tanec, rave. kultury a tetování. „Seznam je nekonečný“, tvrdí. Dalším příkladem mohou být rockové kapely 60. let, které na koncertech vyvolávaly kolektivní extatické zážitky. Timothy Leary nazval tyto 'velekněžské kapely'. Ve své knize z roku 1968 uvádí některé jejich příklady Velekněz; patří mezi ně Grateful Dead, The Rolling Stones, The Beatles, The Mamas and the Papas a The Doors. Uvažoval o těchto kapelách vyvolávajících trance. Tento druh hudby a zkušeností pokračuje – nyní zahrnuje mnohem více žánrů. Mám na mysli fascinující hudbu metalových kapel jako Tool, stejně jako zvukové cesty vytvořené elektronickými umělci jako Shpongle.

Festivaly a psychedelické užívání na festivalech lze považovat za další znak archaického obrození, kterého se spisovatel Julian Vayne dotkl v rozhovoru pro Psychedelické časy. Ve skutečnosti říká, že na rozdíl od některých psychedelických rad na snižování škod jsou festivaly „možná optimálním prostředím pro přijímání entheogenů“. Burning Man (a další spáleniny), extatický tanec, psytrance a transformační festivaly obecně, to vše lze považovat za známky archaického oživení. Je vidět, že představují a odrážejí základní lidskou potřebu rituálu, extáze a společné zkušenosti. Lidé touží po kolektivní (nebo sdílené) extázi. Sólové psychedelické zážitky může být samozřejmě také transformativní, ale možná tento vzorec psychedelického užívání postrádá klíčový prvek: společný, stmelující zážitek. Vayne poznamenává:

[Jsme společenská zvířata, a tak i když můžeme zakopnout sami, a to má velkou hodnotu, zakopnutí společně má obrovskou hodnotu. Pokud to dokážeme udělat dobrými způsoby a spojit se ve skupinách, myslím, že nakonec vypracujeme spoustu opravdu zásadních věcí, které formují naše vztahy s ostatními. Můžete se o těchto věcech introspektovat, jak chcete, a v psychedelickém stavu samozřejmě můžete získat opravdu zajímavé body porozumění, ale ve skutečnosti být v živé přítomnosti jiných lidí, ideálně lidí, které milujete a na kterých vám záleží a máte dobrý pocit. s- tam skutečně dochází k sociální transformaci. Tato kolektivní zkušenost se nás může velmi, velmi hluboce dotknout, protože jsme společenská zvířata. Takže kolektivní entheogeny, toto „archaické oživení“, je podle mého názoru nezbytnou součástí procesu.

Co by mohlo být důvodem k obavám sociálních konzervativců, je podle McKenna něco, co je třeba chválit a oslavovat. On píše:

Takže když vidím lidi, jak projevují sexuální nejednoznačnost, nebo se kazí, nebo ukazují hodně masa, nebo tančí na synkopickou hudbu, nebo jsou nabití nebo porušují běžné kánony sexuálního chování, tomu všemu tleskám; protože je to impuls k návratu k tomu, co cítí tělo – co je autentické, co je archaické – a když tyto archaické impulsy oddělíte, v samém středu všech těchto impulsů je touha vrátit se do světa magického zmocnění. pocitu.

Všechny znaky archaického obrození, které McKenna a další zdůrazňovali, jsou znaky, protože naznačují velmi lidský impuls, návrat k něčemu zásadnímu pro lidskou přirozenost, na co jsme zapomněli a zanedbali – k naší škodě. McKenna pokračuje:

A v centru tohoto impulsu je šaman: kamenovaný, opojený rostlinami, mluvící s duchovními pomocníky, tančící v měsíčním světle a oživující a vyvolávající svět vědomého, živého tajemství. Takový je svět. Svět není pro vědce ani sociology nevyřešeným problémem. Svět je živé tajemství: naše narození, naše smrt, naše bytí v okamžiku – to jsou záhady. Jsou to dveře, které se otevírají k nepředstavitelným výhledům sebezkoumání, zmocnění a naděje pro lidské podnikání. A naše kultura to zabila, vzala nám to a udělala z nás konzumenty podřadných produktů a podřadných ideálů. Musíme se od toho dostat pryč; a způsob, jak se z toho dostat, je návrat k autentickému zážitku těla – a to znamená sexuálně se zmocnit, a to znamená nabít se, prozkoumat mysl jako nástroj osobní a sociální transformace.

Poté, co o těchto myšlenkách psal McKenna v 90. letech, kdy reflektoval fenomény 20. století, došlo v 21. století k mnoha dalším změnám. A možná některé z těchto změn lze vnímat jako návrat k archaickým hodnotám. Některé další (možná uklidňující) známky archaického oživení by mohly zahrnovat „psychedelickou renesanci“: obnovený veřejný zájem o psychedelika, k němuž dochází v posledních několika desetiletích. Další příznaky mohou zahrnovat vývoj a zájem o virtuální realita. Mohlo by to být znamením našeho přání vrátit se do vizionářských stavů? VR programy, které mohou navodit změněné stavy vědomí naznačit, že tomu tak je. Někdo by mohl namítnout, že rostoucí zájem o polyamorii a otevřené vztahy jsou dalšími známkami archaického oživení.

Archaická teorie obrození může být náchylná k myšlení zlatého věku a utopismu

Návratem k rostlinné psychedelii a šamanismu, tvrdí McKenna, může být společnost nastavena na správnou cestu – pryč od planetární destrukce a směrem k harmoničtějšímu vztahu s ostatními a přírodním světem. Člověk si však musí klást otázku, zda McKennovy úvahy o minulosti vykazují známky myšlení Zlatého věku, nebo klam Zlatého věku: věřit, že určitá éra v minulosti byla ze své podstaty lepší než současnost nebo jakákoli jiná doba. Tento způsob myšlení se vyznačuje selektivní pamětí, idealizací a nedostatkem kritické analýzy.

Například McKenna popisuje člověka předků jako:

sebereflexní tvor, který v tomto nomádském kontextu praktikuje náboženství šamanské matky-bohyně. A to byl ráj. A to byl ideál pro archaické obrození. Jinými slovy, ten Eden skutečně existoval.

Tím, že se o paleolitu a neolitu mluví jako o „ráji“ a „ráji“, se zdá, že se to stalo obětí myšlení zlatého věku nebo růžového pohledu na minulost. Dalo by se také obvinit McKennu z udržování mýtu o „vznešeném divochovi“, což je myšlenka propagovaná koloniálními antropology, která zobrazuje domorodé národy jako čisté, nevinné, nezkažené civilizací a žijící v dokonalé harmonii s přírodním prostředím. Tento trop může být aplikován nejen na současné národy – dnešní lovce-sběrače – ale i na lovce-sběrače minulosti.

Samozřejmě lze tvrdit, že původní obyvatelé dnes a v prehistorických dobách nebyli „poškozeni“ mnoha vlivy západních, moderních, industrializovaných civilizací; ale to nezaručuje názor, že takové národy byly morálně nadřazené a žili v dokonalém míru a harmonii, tedy dříve, než přišlo zemědělství nebo civilizace a zkazily jejich vrozenou dobrotu. Ignoruje morální selhání minulosti (a morální zlepšení v průběhu času), stejně jako to, jak lidské neřesti – jako násilí a válčení – v prehistorickém období neexistovaly. Máme důkazy starověcí lovci-sběrači zapojující se do válčení a masakrů. Konflikt, chamtivost, žárlivost a útlak nebyly vynalezeny během nástupu zemědělství a civilizace (to platí, i když připustíme, že určité společenské a kulturní změny tyto tendence umocnily nebo ospravedlnily).

Podobný problém nastává ve vyprávění o lidech předků od Dr. Chrise Ryana, který ve své bestsellerové knize Sex na úsvitu (2010) – výzvy, že lidé jsou přirozeně monogamní. Místo toho tvrdí, že monogamie je západní, idealizovaný sociální konstrukt a že po drtivou většinu naší evoluční historie jsme žili v malých, rovnostářských, nomádských, nemonogamních společenství. Tvrdí, že sexuální interakce byla považována za sdílený zdroj. Podle Ryana nebyli lidé v předzemědělských komunitách majetničtí a teritoriální (s ohledem na zdroje, sexuální partnerství a výchovu dětí). Tyto společnosti byly zuřivě rovnostářské, tvrdí. Ryane poukazuje na sexuálně promiskuitní bonobové – naši blízcí bratranci – jako důkaz toho, stejně jako anatomické, behaviorální a kulturní důkazy na podporu jeho teorie.

Nicméně několik akademiků kritizovalo argumenty uvedené v Sex na úsvitu, uvádějící, že důkazy jsou vybrané a že komplexnější čtení důkazů neukazuje, že by lidé předků byli sexuálně promiskuitní způsobem, jak tvrdí Ryan. Jak uzavírá Ryan Ellsworth v recenzi knihy vydané v Evoluční psychologie:

"Je to pravda, jako Sex na úsvitu poukazuje na to, že monogamie je v moderní společnosti obtížná, ale je pochybné, že je to proto, že jsme v jádru promiskuitní (to se může týkat chování většiny žen více než touhy většiny mužů), spoutáni nástrahami postagrárního dilematu naše vlastní zařízení, neschopné vrátit se do dob předků sexuálního komunismu.

Je pravděpodobné, že tato kniha otevře vědcům oči a přiměje je uvědomit si, že císař tak dlouho nenosil žádné šaty? Bude iniciovat zásadní revizi perspektivy a výzkumu evoluce lidské sexuality mezi vědci? Odpověď na obojí je „ne“. Ale, jak bylo zmíněno na začátku této recenze, knihy mají rády Sex na úsvitu informovat širokou veřejnost o dění na akademické půdě. V tomto případě je prezentováno zkreslené zobrazení současné teorie a důkazů o vyvinuté lidské sexualitě, a z tohoto důvodu si zaslouží více pozornosti ze strany těch, kteří jsou uvnitř."

Dodává to Sex na úsvitu je vinen tím, že „zavírá oči před nepotvrzujícími, nepohodlnými fakty, a přitom se oddává docela dost fantazírování,“ a říká, že kniha představuje „naivní vizi člověka, který se nikdy nevyvinul“. Některé ze stejných posudků by se daly vztáhnout na McKennovu archaickou myšlenku obnovy. Když tuto myšlenku spojíme s Ryanovým pohledem na lidskou sexualitu, mohli bychom se ptát, zda je vzestup polyamorie v 21. století skutečně návratem k archaickým hodnotám.

Ve své následující knize Civilized to Death: The Price of Progress (2019), Ryan – v podobném duchu jako McKenna – argumentuje pro jakési archaické oživení. Zdůrazňuje náklady a škody způsobené civilizací (např. nemoci související se stravou a životním stylem a závislost na obrazovce) a zdravé vzorce života v prehistorických dobách, které jsme ztratili. Pravěký život nebyl bez svých nebezpečí a nevýhod (např. nedostatek moderní medicíny by některé situace ohrozil na životě), ale Ryan tvrdí, že to, jak dnes žijeme, včetně toho, jaké jsou naše vztahy, je horší, než bývalo. Potřebujeme se tedy poučit z (vzdálené) minulosti, abychom napravili přítomnost. Tento argument je legitimní, ale přesto bychom se měli mít na pozoru před zamýšlením se do Zlatého věku, abychom tento případ uvedli.

Také bych tvrdil, že McKennův pohled na psychedelika, který vztahuje k archaickému oživení, působí dojmem utopického myšlení. On uvádí:

Myslím, že většina lidí v této místnosti, většina lidí, kteří zažili psychedelický zážitek, bude souhlasit s tím, že nejhlubší, nejotevřenější a nejdojemnější okamžiky jejich života, někteří z nich byli s těmito zážitky spojeni. Ale zdá se, že nejsme schopni nebo ochotni nebo se bojíme extrapolovat tento závěr na představu, že jde o obecný všelék pro společnost, protože si nedokážeme představit, že by řešení duchovního dilematu mohlo spočívat ve hmotě.

Mám podezření tvrdí, že psychedelika jsou všelékem (na cokoli, natož na ‚obecný všelék‘ pro společnost). Použití psychedelik má omezení; jsou určité věci, které prostě vyřešit nejde. McKennův optimismus ohledně psychedelik opět vykazuje známky utopismu, když prohlašuje: „Kdekoli v high-tech společnosti propukne užívání psychedelických látek, pak vidíte refeminizované, uvolněné, společné a starostlivé hodnoty. Hodnoty se v komunitě dostávají do popředí." I to je diskutabilní. Často opakovaným protipříkladem k tomuto směru myšlení by bylo psychedelické použití ve vražedném kultu Charlese Mansona. 

Existuje však mnoho příkladů použití psychedelických látek, které nekorigují – místo toho jsou začleněny do lhostejných hodnot nebo je používají k jejich upevnění. Vypnutí ne vždy vede k „přehodnoceným“ a progresivním hodnotám. Misogyni, neonacisté, antisemitští konspirační teoretici, nacionalisté a prokapitalisté také berou psychedelika a neopouštějí své názory. Psychedelika mohou navíc vést k inflaci ega a klamům vznešenosti. Sexuální predátoři a narcisté mohou mít extatické zkušenosti s psychedeliky, ale přesto se zapojují do škodlivého a vykořisťovatelského chování. Psychedelika nejsou všelék a ne vždy potlačují ego ve prospěch rovnostářských názorů nebo etického chování. Jak zdůrazňuje spisovatel Jules Evans, odkazující na domorodé kultury využívající psychedelické látky, psychedelika z vás ne vždy dělají liberála nebo nenásilnosti. Toto je jeden z bodů, které ve své práci zdůrazňuji připravovaná kniha: psychedelika ze své podstaty nezlepšují náš pohled na svět a chování.

I když bychom měli být skeptičtí k omylu a utopismu Zlatého věku v McKennově prezentaci archaické myšlenky obrození, neznamená to, že bychom tuto myšlenku měli rovnou odmítnout. I když jsme nežili v dokonalé orgiastické, edenské minulosti, z naší evoluční historie se jistě můžeme poučit. Vyvinuli jsme se ve specifickém druhu prostředí a naše psychologie je stále naladěna na tento kontext. To má všemožné důsledky, od dominantní politická ideologie, pod kterou žijeme na druh architektury, který nás obklopuje.

Můžeme, v souladu s McKennovým myšlením, také vnímat určité kulturní síly jako pokus sladit se se způsobem života, který je zdravější a uspokojivější. Navzdory potenciálním problémům s McKennovou formulací archaického obrození nám nicméně nabízí způsob, jak přemýšlet o současných fenoménech jako o návratu do minulosti. Lepším pochopením tohoto vztahu mezi přítomností a minulostí si můžeme představit a podpořit budoucnost, která bude lidštější a harmoničtější.

Sam Woolfe | Community Blogger ve společnosti Chemical Collective | www.samwoolfe.com

Sam je jedním z našich komunitních blogerů zde v Chemical Collective. Pokud máte zájem připojit se k našemu blogovacímu týmu a dostávat peníze za psaní o tématech, která vás zajímají, kontaktujte prosím Davida prostřednictvím e-mailu na adrese blog@chemical-collective.com