Psychedelická úskalí: Ego bez ega

Disclaimer: Názory a názory vyjádřené v tomto článku jsou názory autorů a nemusí nutně odrážet oficiální politiku nebo postoj společnosti Chemical Collective nebo jakýchkoli přidružených stran.

Úvod

Již dříve jsem zkoumal fenomén "psychedelické ego", sebeobraz, který je nafouknutý používáním psychedelik; ironií samozřejmě je, že zážitky, které mohou deflaci – nebo dezintegraci – ego, mohou skončit s opačným účinkem, když zkušenost skončí. 

Podíval jsem se na různé vzorce myšlení a chování, které mohou naznačovat ego nafouknuté psychedeliky, ale myslím, že jsem se neponořil dostatečně hluboko do jednoho konkrétního efektu založeného na egu, který tyto zkušenosti mohou mít, a tím je psychedelický materialismus. To odkazuje na tendenci u některých lidí – kterou jsem sám zažil – připoutat se k psychedelickým stavům, jako by to byly cenné materiální statky, které můžete sbírat a chlubit se světem. 

Co je psychedelický materialismus?

Psychedelický materialismus je materialistické myšlení aplikované specificky na psychedelické zážitky. Psychedelický materialismus můžeme považovat za podmnožinu – a související – buď zážitkový materialismus or duchovní materialismus: touha, získávání a lpění na působivých zážitcích nebo duchovních zážitcích, resp. Psychedelické zážitky mohou představovat úctyhodné, mystické stavy vědomí, takže jsou také náchylné k egoistickému myšlení materialismu. (Tento příspěvek vysvětluje, jak se zkušenostní materialismus může stát stavovou hrou, která je také relevantní pro psychedelické použití.)

Chögyam Trungpa Rinpočhe o duchovním materialismu

Nyní stručně načrtnu názory na duchovní materialismus popsáno v Řezání duchovního materialismu (1973), duchovní klasika, jejímž autorem je Chögyam Trungpa Rinpočhe, tibetský buddhistický učitel meditace, který pomohl přispět k porozumění buddhismu na Západě a učil studenty, kteří se později stali vlivnými učiteli, včetně americké buddhistické jeptišky Pemy Chödrön. 

Tato kniha varuje před úskalími duchovní cesty, konkrétně před tím, jak se duchovní prožitky filtrují přes egoické procesy – chtíč po materiálních úspěších nebo majetku. Toto učení je poučné z hlediska lepšího pochopení toho, jak nás mohou psychedelické stavy stejným způsobem uvěznit.

Chögyam Trungpa říká: „Bez ohledu na to, jaká je praxe nebo učení, ego rádo čeká v záloze, aby si přivlastnilo spiritualitu pro své vlastní přežití a zisk. Podobně ego nemůže čekat, až si přivlastní psychedelické zážitky pro své vlastní účely. Chögyam Trungpa také odmítá běžnou představu, že spiritualita je především o dosažení zvýšených, pozitivních stavů mysli: „Myšlenka není považovat duchovní cestu za něco velmi luxusního a příjemného, ​​ale chápat ji jako pouhé tváří v tvář faktům života. Lidé mohou také sledovat psychedelické užívání stejným způsobem, touží po euforických stavech, kde existují pouze pocity bezpečí a tepla. Vizuální prvky a extáze mohou, stejně jako drahé luxusní předměty, působit jako ozdoby – lesklé šperky, které nosí a předvádí elitní psychedeličtí uživatelé. 

Psychedelika mají jistě mnoho využití. Rekreační využití je legitimní; psychedelická zábava může být součástí dobrého života. Ale pokud se někdo snaží začlenit psychedelické zážitky do duchovní cesty, pak s ohledem na ně pouze pokud jde o potěšení nebo „úrovně“, které se člověk pokouší dokončit, může být formou rozptýlení. Začlenění těchto zkušeností do duchovního života by mělo, jak nám připomíná Chögyam Trungpa, zahrnovat pomoc při konfrontaci s fakty života: naše živobytí, naše vztahy, naše utrpení, utrpení druhých a pomíjivost všech věcí. Jinde poznamenává, že „Nakonec se musíme vzdát snahy být něčím výjimečným. To je další potenciální úskalí psychedelického použití. Připoutáme se k myšlence být výjimeční prostřednictvím dosahování vrcholných zážitků, i když ve skutečnosti nejsme tak výjimeční, jak by si naše ego přálo věřit. 

Pokud jde o duchovní materialismus, Chögyam Trungpa říká: „Pokud považujeme znalosti za starožitnost, za „starou moudrost“, kterou je třeba shromáždit, pak jsme na špatné cestě“ a „Naše rozsáhlé sbírky znalostí a zkušeností jsou jen částí projevu ega, součástí grandiózní kvality ega. Ukazujeme je světu, a tím se ujišťujeme, že existujeme v bezpečí jako „duchovní“ lidé.“ Přesně stejný proces může nastat po psychedelickém použití. Chceme, aby naše intenzivně změněné stavy a vyprávění, které kolem nich vytváříme, dokázaly, že jsme hluboce „duchovní“ lidé nebo stateční „psychonauti“.

Chögyam Trungpa opakuje: „Problém je v tom, že ego může přeměnit cokoli pro vlastní potřebu, dokonce i spiritualitu. Ego se neustále snaží získat a aplikovat učení spirituality ve svůj vlastní prospěch. Navíc zdůrazňuje, že si tento proces často neuvědomujeme: „můžeme se oklamat tím, že si budeme myslet, že se duchovně rozvíjíme, když místo toho posilujeme svou egocentricitu prostřednictvím duchovních technik.“ Bez ohledu na to, jak nezištné, morální, bystré nebo „duchovní“ jsou lekce, které dostáváme o psychedelikách, měli bychom být vždy ostražití ohledně rychlosti ega při přeměně těchto vhledů na sebepropagaci nebo na postoj „podívej se na mě“.

Psychologie

Michael J. Formica vysvětluje materialistickou verzi spirituality v kuse pro Psychologie dnes:

„Duchovní materialismus je proces, kterým ego uchopuje úspěchy a pokrok svého já na duchovní cestě; čin, jímž samotná jeho přirozenost popírá Já ...

Jakmile něco obsadíme do role, jakmile to označíme štítkem, jakmile to pojmenujeme a dáme život díky naší investici (čti: ego), vezmeme jí veškerou sílu a je to nic víc než událost – už to není duchovní zjevení, ale prostě hmotná zkušenost. To je duchovní materialismus na vrcholu."

Když zažíváme vrcholné zážitky (pocity osvícení, blaženosti, míru a jednoty), vyvolané meditací nebo psychedeliky, můžeme mít tendenci být z těchto zážitků nadšení. Ve skutečnosti, jak bys nemohl? Jak ses mohl nepoddat naprostému úžasu? Tato bázeň se však může změnit v uchopení. Identita člověka je svázána se zkušeností; tento vrchol naplnění a radosti uvízne v naší mysli, odvádí nás od důležitého úkolu decentralizovat ego, kultivovat vyrovnanost a uvědomění tady a teď a sloužit druhým. 

Vyprávěcí známky psychedelického materialismu

Již jsem se pokusil určit některé znaky psychedelického materialismu související s konceptem duchovního materialismu. Ale jsou tu některé další postoje, o kterých si myslím, že stojí za to upozornit, kterým jsem se občas stal obětí. A také bych rád shrnul již nastíněné postoje:

• Pocit touhy podělit se o podrobnosti o svém psychedelickém zážitku, poháněný (ne vždy zcela, ale alespoň částečně) touhou chlubit se, možná i proto, aby ostatní cítili žárlivost.
• Touha po „lepších“ zážitcích než ten předchozí, což může být z hlediska vizuálního, pozitivních emocí nebo mystických efektů. S tím souvisí přesvědčení, že minulé zkušenosti nejsou „dost dobré“.
• Perfekcionismus: honba za „dokonalým“, „nejhlubším“ nebo nejintenzivnějším psychedelickým zážitkem, za tím, který konečně uspokojí nutkání zakopnout. To souvisí s předchozím bodem o touze po lepších zážitcích.
• Zacházení s vizuální složkou psychedelických zážitků materialistickým způsobem, čímž mám na mysli zacházení s krásnými vzory a vizemi jako s cennými předměty, které je třeba hromadit a popisovat, aby udělaly dojem na ostatní. mám popsáno jak lze tento postoj kulturně ovlivnit, přičemž západní psychonauti jsou zvláště přitahováni k oslnivým barvám a kaleidoskopickým zobrazením, na rozdíl od domorodých uživatelů, kteří často upřednostňují vhledy, osobní léčení a harmonii v komunitě. Je však třeba zdůraznit, že tento rozdíl není tak jednoznačný.
• Pocit, že střízlivý život není dost dobrý – není vzrušující, neotřelý nebo dostatečně příjemný – po užívání psychedelických látek, nebo že život bez dalšího užívání psychedelik je nevýrazný. Tento jev však může vymizet prostřednictvím procesu integrace psychedelických zážitků, takže střízlivý život je prodchnut pozitivními emocemi a změnami, což tlumí potenciálně nezdravou a neproduktivní touhu po psychedelických zážitcích. To neznamená, že by psychedelika neměla být i nadále běžnou součástí našeho života, ale mění to vztah s nimi zdravějším směrem. Psychedelika se stávají spíše nástrojem zlepšení než útěkem.
• Připoutáte se k psychedelickému efektu toho, že nemáte ego a jste sjednoceni s větším celkem (možná celým lidstvem nebo vesmírem). Můžeme to nazvat „paradoxem rozpuštění ega“: samotná zkušenost „já“ ztrácí smysl a realitu – smrt hlavního hrdiny ve vašem vlastním příběhu – sám se stává způsobem, jak se identifikovat jako oddělené, nad, za, zvláštní nebo lepší než ostatní. Tento pohled bychom mohli zapouzdřit frázemi jako „ega bez ega“ nebo „moje ego je mrtvější než vaše“. 

Ram Dass o tom, jak jsme uvězněni v psychedelických zážitcích

Zesnulý duchovní učitel Ram Dass před tím varoval potenciální past vrcholných psychedelických zážitků. A past, kterou popisuje, je rozhodně příbuzná. Řekl: "Když jsem přemýšlel o svých výletech s LSD a jinými psychedeliky, viděl jsem, že poté, co jsem zahlédl možnost transcendence, pokračoval jsem v zakopávání, jen abych se ujistil, že ta možnost stále existuje." Dodává: „Pasti vysokých zážitků, ať se vyskytují jakkoli, spočívá v tom, že se připoutáte k jejich paměti, a tak se je snažíte znovu vytvořit. Tyto vzpomínky vás nutí, abyste se pokusili reprodukovat vysoké."

Zakopnete, sestoupíte, vrátíte se ke starým zvykům – ale stále máte vzpomínku na tyto vznešené zážitky a svírání těchto vzpomínek živí nutkání vrátit se k psychedelikám. Vzpomínky na psychedelické zážitky se mohou stát předmětem posedlosti a tento druh obsedantního materialismu nakonec brání duchovní cestě. Ale cyklus vycházení nahoru a dolů a spoléhání se na psychedelika, že zůstanou nahoře, může mít negativní důsledky. "Psychedelika mohou chemicky potlačit myšlenkové vzorce ve vašem mozku, takže budete otevření okamžiku, ale jakmile chemikálie ztratí svou sílu, staré vzorce návyků znovu převezmou vládu." S nimi přichází jemné zoufalství, že bez chemikálií jste vězněm svých myšlenek,“ říká Ram Dass. 

Chuť ráje prostřednictvím psychedelik, stejně jako chuť čehokoli, co považujeme za povýšení lidské zkušenosti, může vést ke vzorcům touhy, které nás odvádějí od přítomného okamžiku, místo aby nás vyzývaly k plnějšímu životu. Ram Dass pokračuje: „Pokud bylo vznešení příliš silné ve srovnání se zbytkem vašeho života, potlačuje přítomnost a udržuje vás zaměřené na minulost. Paradoxem samozřejmě je, že kdybyste opustili minulost, našli byste v přítomném okamžiku stejnou vlastnost, jakou jste měli kdysi."

Způsob, jak bojovat s psychedelickým materialismem, jak tvrdí Ram Dass, je pochopit konečnost psychedelických vrcholných zážitků; jsou „jen součástí pomíjivé show“, jak říká. A pokud chceme vštípit našemu životu více pohody, růstu, harmonie a autenticity, neměli bychom se snažit opakovat minulé psychedelické zážitky, ale místo toho vyluhovat do našeho každodenního života. Když tohle integrace z minulosti do přítomnosti dochází – jemně, postupně nebo nějakým větším způsobem – přístup k psychedelickým zážitkům (v minulosti, přítomnosti a budoucnosti) bude méně materialistický.

sam vlnafe | Community Blogger ve společnosti Chemical Collective

Sam je jedním z našich komunitních blogerů zde v Chemical Collective. Pokud se chcete připojit k našemu blogovacímu týmu a dostávat peníze za psaní o tématech, která vás zajímají, kontaktujte Matta prostřednictvím e-mailu na matt@chemical-collective.com