Terence McKennas Idee des „archaischen Revivals“ neu betrachtet

Einleitung

Die „archaische Wiederbelebung“ ist eine der beliebtesten Ideen von Terence McKenna und ist der Titel seines 1991 Buch das eine Vielzahl von Themen im Zusammenhang mit Psychedelika untersucht. Der Kern der Idee ist, dass mehrere Bewegungen des 20. Jahrhunderts eine Rückkehr zu den spirituellen und ökologischen Empfindungen der schamanistischen Gesellschaften des Paläolithikums und Neolithikums darstellen. Die archaische Wiederbelebung ist eine Rückkehr zu dem, was McKenna Anrufe 'archaische Werte' oder 'archaischer Lebensstil'. Obwohl es Anzeichen für diese Rückkehr, eine Art Erwachen gibt, haben wir natürlich nicht voll zurückgegeben. McKenna argumentiert, dass wir uns wieder voll und ganz auf archaische Werte besinnen müssen, wenn wir unsere dringendsten Probleme lösen wollen, wobei die Umweltzerstörung eines der vorrangigen Probleme ist.

Dominator-Kultur

McKenna diagnostiziert viele soziale, kulturelle, emotionale und ökologische Missstände in einer Kultur, die er als „Dominatorkultur“ bezeichnet, also einer Kultur, in der ein Ethos der Dominanz herrscht. Er beschreibt dies als „einen Dominanzstil, eine Hierarchie mit Alphamännchen, wobei mächtige Männer die Frauen im Zentrum dieser Hierarchien kontrollieren“. Es ist eine männerdominierende, frauenunterdrückende, hierarchische Ideologie.

Der Begriff „Dominatorkultur“ wurde von der Futuristin und Schriftstellerin Riane Eisler in ihrem Buch populär gemacht Der Kelch und Schwert (1987). In dieser Arbeit stellt Eisler das Dominatormodell dem Partnerschaftsmodell gegenüber, einer egalitären Gesellschaftsstruktur. Im ersteren ist das Patriarchat der Status quo, und Männer herrschen über Frauen oder kontrollieren sie. Im Gegensatz dazu ist eine Partnerschaftskultur durch Gleichheit zwischen den Geschlechtern gekennzeichnet. Eisler argumentiert, dass weitere Merkmale einer Dominatorkultur eine autoritäre Sozial- und Familienstruktur, ein hohes Maß an Gewalt und Missbrauch sowie ein Glaubenssystem sind, das die Dominatorkultur normalisiert.

In Bezug auf den letzten Punkt können wissenschaftliche Theorien präsentiert werden, die verwendet werden können, um das Dominatormodell als natürliche Ordnung der Gesellschaft zu rechtfertigen. Betrachten Sie, wie Jordan Peterson Dominanzhierarchien im Tierreich (insbesondere das Beispiel von Hummern) verwendet, um menschliche Hierarchien rechtfertigen. Damit wird der naturalistische Fehlschluss (oder der „Ist-Soll“-Fehlschluss) begangen, also das trügerische Argument, dass etwas, das natürlich ist, deshalb gut ist. Nur weil etwas in der Natur vorkommt, heißt das jedoch nicht, dass wir es als gut betrachten, als solches fördern und es fortbestehen lassen sollten. Peterson hat in ähnlicher Weise argumentierte dass die patriarchalische Gesellschaft die „natürliche Ordnung“ ist, um traditionelle Geschlechterrollen zu unterstützen. Dies ist nicht nur ein Beispiel für den naturalistischen Fehlschluss; die Behauptung, dass die männliche Vorherrschaft „natürlich“ ist wird durch die Beweise nicht gestützt.

In einem Stück für Schraubstock Zu Eislers Ideen sagt Tao Lin:

Eisler zeigte, dass das Dominatormodell, das heute weltweit existiert und dessen führende Rolle wohl die USA spielen, ein Land mit 44 aufeinanderfolgenden männlichen Präsidenten und Vizepräsidenten, eine neue Entwicklung ist. Von ca. 35000 v. Chr. (das früheste Datum, das man durch „sogenannte Venusfiguren“, wie Eisler sie nannte, datieren konnte) bis ca. 5000 v. Chr. verkörperten die Menschen das Partnerschaftsmodell. Es gab weder Patriarchat noch Matriarchat.

Er fügt hinzu:

Als die prähistorischen Menschen erkannten, dass neues Leben ausschließlich aus dem weiblichen Körper auf die Welt kam – der dieses neue Leben dann nährte und pflegte –, entwickelten sie offenbar eine Religion/Weltanschauung, in deren Mittelpunkt die Anbetung einer weiblichen Gottheit stand. Eisler verwendete das Wort „Anbetung“ mit der Einschränkung, dass „in prähistorischen und größtenteils auch in historischen Zeiten Religion Leben und Leben Religion war“. Frauen und Männer verehrten gleichermaßen eine weibliche Abstraktion, die Eisler die Göttin nannte.

Diese Vergöttlichung der Frau – die wie die Erde für die Geburt und Ernährung des Lebens vergöttlicht wurde – blieb auch nach der Entwicklung der Landwirtschaft vor etwa 10,000 Jahren bestehen. Doch Eisler betont, dass es sich dabei um partnerschaftliche, nicht matriarchalische Gesellschaften handelte:

Trotz dieser Belege für die Vorrangstellung der Frau in Religion und Leben gibt es keine Hinweise auf eine eklatante Ungleichheit zwischen Frauen und Männern. Ebenso wenig gibt es Anzeichen dafür, dass Frauen Männer unterjocht oder unterdrückt hätten.

Obwohl Eislers Schwerpunkt bei der Unterscheidung zwischen Dominator- und Partnerschaftskulturen hauptsächlich auf dem Geschlecht liegt, sind die Modelle auch auf andere gesellschaftliche Machtkonstruktionen anwendbar, wie etwa Klasse, Rasse und Alter. McKenna, ein Freund Eislers, erklärte:

Ich sehe es [die Dominator-Kultur] nicht als eine männliche Krankheit. Ich denke, jeder in diesem Raum hat ein viel stärkeres Ego, als er braucht. Das Tolle, was Riane Eisler in ihrem Buch Der Kelch und Schwert, hat für diese Diskussion getan, war, die Terminologie zu entgendern. Anstatt über Patriarchat und all das zu sprechen, sollten wir über Dominanz versus Partnerschaftsgesellschaft sprechen.

Um die geschlechtsneutrale Natur ihrer Theorie zu unterstreichen, argumentiert Eisler, dass die gesellschaftliche Forderung, dass Kinder ihren Eltern unterwürfig und gehorsam sein müssen, ein Beispiel für eine Dominatorkultur ist. Dies liegt daran, dass die Dominatorkultur die Erwartung fördert, dass entweder einer dominiert oder dominiert wird. In einer solchen Kultur werden alle Beziehungen als Machtkämpfe dargestellt. McKenna ging auf Eislers Ideen ein und argumentierte, dass die Dominatorkultur die Umwelt bedroht. Dies liegt daran, dass eine hierarchische Struktur, die die Kontrolle anderer schätzt, die Herrschaft des Menschen über die Natur rechtfertigen kann. In Nahrung der Götter (1993) schreibt McKenna: „Die gesamte Struktur der Dominatorkultur … basiert auf unserer Entfremdung von der Natur, von uns selbst und voneinander.“ Der amerikanische Autor Daniel Quinn untersucht dieses Thema in seinem philosophischen Roman Ismael (1992), in dem die Dominator-Kultur als „Nehmer-Kultur“ beschrieben wird, die als mit der Umwelt unvereinbar angesehen wird.

Partnerschaftskultur

Die Partnerschaftskultur ist das Gegenteil der Dominatorkultur. Sie ist geprägt von den Idealen der Demokratie, gleichberechtigter Partnerschaft zwischen Männern und Frauen, der Ablehnung von Missbrauch und Gewalt sowie Glaubenssystemen, die eine empathische Perspektive rechtfertigen. Eisler argumentiert, dass es ein Kontinuum zwischen Partnerschafts- und Dominatorkulturen gibt und dass sich die Position einer bestimmten Gesellschaft auf diesem Spektrum in ihrer Kultur widerspiegelt.

McKenna verweist auf Beispiele partnerschaftlicher Kulturen im Paläolithikum (Altsteinzeit, Jäger und Sammler) und Neolithikum (Jungsteinzeit, Landwirtschaft). Dabei handelte es sich um schamanistische Kulturen, die ekstatische Erfahrungen anstrebten. Doch die partnerschaftliche Kultur begann mit der Erfindung der Landwirtschaft auszusterben. McKenna bezeichnet das Paläolithikum, das Jäger- und Sammlerzeitalter, gern als ein Beispiel für die archaischen Werte, die ihm vorschweben. Er behauptet, dass Ecstasy in landwirtschaftlichen Gesellschaften nicht hoch geschätzt wurde, weil nächtliche Orgien, Tanzen und psychedelische Trips nicht dazu beitrugen, den ganzen Tag auf dem Feld zu arbeiten. Ecstasy machte der Produktivität Platz. Partnerschaftliche Gesellschaften gingen nach der Erfindung der Landwirtschaft zurück. Die Anbetung von Getreide (Mais, Weizen, Roggen) ersetzte die Anbetung der Göttin. In der Folgezeit nahmen männliches Ego und Dominanz zu.

McKenna schreibt:

Der Pilzstil, der schamanische Stil der nomadischen Jäger und Sammler, ist ein Stil der Göttinnenverehrung, des psychedelischen Schamanismus und der orgiastischen Religion.

Er fügt hinzu:

Wir können nicht ins alte Rom oder ins alte Ägypten oder ähnliche zurückgehen und erwarten, echte Antworten zu finden. Wir müssen noch weiter zurückgehen, in die Vorgeschichte, in diesen archaischen Staat. Und dort – in Partnerschaft, in einer geschlechtslosen, selbstorganisierten Gesellschaft – beginnen wir, die Art von Modellen zu erkennen, die wir in der modernen Welt irgendwie nachbilden müssen. Natürlich können wir in der modernen Welt keine Pilze essenden, nomadischen Viehzüchter werden. Aber wir können diese Herangehensweise an die Realität studieren, um zu versuchen, daraus zu lernen, wie man im Gleichgewicht lebt. Das ist die Schlüsselfrage, die die archaische Welt wusste und wir nicht: Wie lebt man im Gleichgewicht, damit die eigenen Kinder im Gleichgewicht leben können? Denn sonst setzt man einen Kreislauf in Gang, der jemanden über die Klippe stößt. Und dieser Jemand sind im vorliegenden Fall entweder wir selbst, unsere Kinder oder deren Kinder.

In einer partnerschaftlichen Kultur herrscht Harmonie (zwischen den Menschen und zwischen den Menschen und der Umwelt). McKenna sieht die psychedelische Erfahrung als Hilfe, das Ego der Individuen in diesen Gesellschaften zu dämpfen und so diese Gesellschaften zu erhalten. Und selbst wenn Ekstase auf andere Weise erzeugt wird – durch Orgien, Tanzen, Trommeln, Singen oder Chanten – ist das beabsichtigte Ergebnis dasselbe: das Ego zu dämpfen und die Gemeinschaftsbindungen zu stärken. (Die Idee, dass die Trance oder der ekstatische Zustand die Wurzel der Religion ist, ist bekannt als „Trance-Hypothese“. Ecstasy und die Techniken zu seiner Herstellung haben sich so lange gehalten, weil sie Spannungen abbauen und Gruppen zusammenschweißen.)

Zeichen der archaischen Wiederbelebung

McKenna argumentiert, dass das 20. Jahrhundert Anzeichen einer archaischen Wiederbelebung aufwies, weil es sich in einem so schlimmen Zustand befand. Seit er über diese Ideen schrieb (in den 90er Jahren), hat sich die Klimasituation nur noch verschlechtert, sodass wir vielleicht weitere Anzeichen dafür sehen, dass die Menschen zu archaischen Werten zurückkehren. McKenna stellt fest:

[Die archaische Wiederbelebung] beruht auf der Idee, dass Gesellschaften, die in Schwierigkeiten geraten, unbewusst darauf zu reagieren scheinen: Sie suchen in ihrer eigenen Geschichte nach einem Modell, das sie wiederbeleben oder revitalisieren können. Das beste Beispiel in unserer eigenen Geschichte war, als die mittelalterliche Welt auseinanderbrach und keinen Sinn mehr ergab. Die neue Mittelklasse kehrte zum Klassizismus zurück – zu den Griechen und Römern, zum römischen Recht und zur griechischen Philosophie, zur griechisch-römischen Architektur und Mechanik und dergleichen – und schuf den Klassizismus. Der Klassizismus wurde im 14. Jahrhundert erfunden.

Zur Unterstützung dieser Idee verweist er auf:

das ganze 20. Jahrhundert – die Entdeckung des Unbewussten durch Freud und Jung, die Auflösung des naturalistischen Bildes durch die Kubisten, die Erforschung des Traumzustands durch die Surrealisten, die Erforschung des Massenrituals durch die Faschisten. Ich meine, das war nicht alles gut, dieses Zeug. Aber was all diese Dinge gemeinsam hatten, war: Sie waren eine Rückkehr und ein Appell an eine Ebene der Massenpsyche, die lange, lange Zeit ignoriert und geleugnet worden war. Der LSD-Konsum der sechziger Jahre war in die gleiche Richtung. Und ich bin sehr stark für [Marshall] McLuhans Idee, dass sich die sensorischen Verhältnisse und Werte einer Gesellschaft ändern, wenn sich die Verhältnisse des Medienmix in einer Gesellschaft ändern. Und wir leben jetzt in einer postliterarischen, postlinearen Welt, in der eine ganze Reihe anderer Annahmen Sinn ergibt – und es sind archaische Annahmen. Wissen Sie, die archaische Welt war eine nichtlineare, vorliterarische, auditive Welt, in der alles auf einmal existierte, und die Tatsache, dass sich unsere Sinnesverhältnisse wieder in diese Richtung verschoben haben, macht uns sehr mitfühlend und empfänglich für diese Re-Archaisierung, die weitergehen will.

In Die archaische Wiederbelebung, Schreibt er:

Wir sind krank geworden, weil wir einem Weg des ungezügelten Rationalismus, der männlichen Dominanz, der Aufmerksamkeit auf die sichtbare Oberfläche der Dinge, der Zweckmäßigkeit und des Wirtschaftens gefolgt sind. Wir sind sehr, sehr krank geworden. Und der politische Körper beginnt, wie jeder Körper, wenn er sich krank fühlt, Antikörper oder Strategien zur Überwindung des Krankheitszustands zu produzieren. Und das 20. Jahrhundert ist eine enorme Anstrengung zur Selbstheilung.

McKenna glaubt, dass andere Beispiele für diesen Versuch der Selbstheilung oder eine Rückkehr zu archaischen Werten Avantgarde-Bewegungen wie Jazz sowie Phänomene des 20. Jahrhunderts wie Piercing, Konsum psychedelischer Drogen, sexuelle Freizügigkeit, experimenteller Tanz, Rave-Kultur und Tätowierungen sind. Die „Liste ist endlos“, behauptet er. Ein weiteres Beispiel wären die Rockbands der 60er Jahre, die bei Konzerten kollektive ekstatische Erlebnisse hervorriefen. Timothy Leary nannte sie „Hohepriester-Bands“. Einige Beispiele dafür nennt er in seinem Buch von 1968 Hoher Priester; dazu gehören die Grateful Dead, die Rolling Stones, die Beatles, die Mamas and the Papas und die Doors. Er dachte an diese Bands, die Trance auslösen. Diese Art von Musik und Erfahrung gibt es weiterhin – mittlerweile in vielen weiteren Genres. Ich denke dabei an die faszinierende Musik von Metal-Bands wie Tool sowie an die Klangreisen elektronischer Künstler wie Shpongle.

Festivals und der Konsum von Psychedelika auf Festivals können als ein weiteres Zeichen der archaischen Wiederbelebung angesehen werden, die der Schriftsteller Julian Vayne in einem Interview für Psychedelische Zeiten. Tatsächlich, sagt er, seien Festivals entgegen mancher Ratschläge zur Schadensbegrenzung bei Psychedelika „möglicherweise die optimale Umgebung, um Entheogene zu nehmen“. Burning Man (und andere Burn-Events), ekstatischer Tanz, Psytrance-Events und Transformationsfestivals im Allgemeinen können alle als Zeichen der archaischen Wiederbelebung betrachtet werden. Sie können als Repräsentation und Spiegel des grundlegenden menschlichen Bedürfnisses nach Ritual, Ekstase und Gemeinschaftserfahrung angesehen werden. Menschen sehnen sich nach kollektiver (oder geteilter) Ekstase. Psychedelische Solo-Erlebnisse kann natürlich auch transformativ sein, aber vielleicht fehlt diesem Muster des Psychedelika-Konsums ein Schlüsselelement: das gemeinschaftliche, verbindende Erlebnis. Vayne bemerkt:

[W]ir sind soziale Wesen, und obwohl wir alleine trippen können und das sehr wertvoll ist, ist es enorm wertvoll, gemeinsam trippen zu können. Wenn wir das auf gute Weise tun und in Gruppen zusammenkommen, arbeiten wir meiner Meinung nach am Ende an vielen wirklich grundlegenden Dingen, die unsere Beziehungen zu anderen prägen. Man kann über diese Dinge nachdenken, so viel man will, und in einem psychedelischen Zustand kann man natürlich wirklich interessante Erkenntnisse gewinnen, aber tatsächlich in der lebendigen Gegenwart anderer Menschen zu sein, idealerweise Menschen, die man liebt und für die man sich sorgt und mit denen man ein gutes Gefühl hat – das ist es, wo die soziale Transformation wirklich stattfindet. Diese kollektive Erfahrung kann uns sehr, sehr tief berühren, weil wir soziale Wesen sind. Kollektive Entheogene, diese „archaische Wiederbelebung“, sind meiner Ansicht nach ein wesentlicher Teil des Prozesses.

Was für soziale Konservative Anlass zur Sorge sein könnte, ist nach McKennas Ansicht etwas, das gelobt und gefeiert werden sollte. Er schreibt:

Wenn ich also sehe, wie Menschen sexuelle Ambiguität an den Tag legen, sich selbst verletzen, viel Haut zeigen, zu synkopierter Musik tanzen, sich betrinken oder gegen die üblichen Regeln sexuellen Verhaltens verstoßen, dann begrüße ich das alles, denn es ist ein Impuls, zu dem zurückzukehren, was der Körper fühlt – was authentisch ist, was archaisch. Und wenn man diese archaischen Impulse auseinandernimmt, stellt man fest, dass im Zentrum all dieser Impulse der Wunsch steht, in eine Welt magischer Gefühlsstärkung zurückzukehren.

Alle Zeichen der archaischen Wiederbelebung, die McKenna und andere hervorgehoben haben, sind Zeichen, weil sie auf einen sehr menschlichen Impuls hinweisen, auf eine Rückkehr zu etwas Grundlegendem der menschlichen Natur, das wir vergessen und vernachlässigt haben – sehr zu unserem Nachteil. McKenna fährt fort:

Und im Zentrum dieses Impulses steht der Schamane: stoned, berauscht von Pflanzen, im Gespräch mit den spirituellen Helfern, tanzend im Mondlicht und eine Welt bewusster, lebendiger Mysterien belebend und heraufbeschwörend. Das ist die Welt. Die Welt ist kein ungelöstes Problem für Wissenschaftler oder Soziologen. Die Welt ist ein lebendiges Mysterium: unsere Geburt, unser Tod, unser Sein im Augenblick – das sind Mysterien. Sie sind Tore, die sich zu unvorstellbaren Aussichten der Selbsterforschung, der Ermächtigung und der Hoffnung für das menschliche Unterfangen öffnen. Und unsere Kultur hat das zerstört, es uns weggenommen, uns zu Konsumenten minderwertiger Produkte und noch minderwertigerer Ideale gemacht. Davon müssen wir wegkommen; und der Weg, davon wegzukommen, führt über eine Rückkehr zur authentischen Erfahrung des Körpers – und das bedeutet, uns sexuell zu ermächtigen, und es bedeutet, uns zu besaufen, den Geist als Werkzeug für persönliche und soziale Transformation zu erforschen.

Nachdem McKenna in den 90er Jahren über diese Ideen schrieb, als er über Phänomene des 20. Jahrhunderts nachdachte, haben sich im 21. Jahrhundert viele weitere Veränderungen ergeben. Und vielleicht können einige dieser Veränderungen als Rückkehr zu archaischen Werten gesehen werden. Einige andere (vielleicht beruhigende) Anzeichen der archaischen Wiederbelebung könnten die „psychedelische Renaissance“ sein: das erneute öffentliche Interesse an Psychedelika, das in den letzten Jahrzehnten stattgefunden hat. Andere Anzeichen könnten Entwicklungen und Interesse an virtuellen Realität. Könnte dies ein Zeichen dafür sein, dass wir zu visionären Zuständen zurückkehren möchten? VR-Programme, die veränderte Bewusstseinszustände hervorrufen können legen nahe, dass dies der Fall ist. Manche könnten argumentieren, dass das zunehmende Interesse an Polyamorie und offenen Beziehungen weitere Anzeichen für die archaische Wiederbelebung sind.

Die archaische Renaissance-Theorie könnte anfällig für das Denken des Goldenen Zeitalters und Utopismus sein

Durch die Rückkehr zu pflanzlichen Psychedelika und Schamanismus, argumentiert McKenna, könne die Gesellschaft auf den richtigen Weg gebracht werden – weg von der Zerstörung des Planeten und hin zu einem harmonischeren Verhältnis zu anderen und zur Natur. Man muss sich jedoch fragen, ob McKennas Gedanken über die Vergangenheit Anzeichen des Goldenen Zeitalters oder des Goldenen Zeitalter-Irrtums aufweisen: der Glaube, dass eine bestimmte Ära in der Vergangenheit von Natur aus besser war als die Gegenwart oder jede andere Zeit. Diese Denkweise ist durch selektives Gedächtnis, Idealisierung und einen Mangel an kritischer Analyse gekennzeichnet.

Beispielsweise beschreibt McKenna den Vorfahren des Menschen wie folgt:

ein selbstreflektiertes, denkendes Wesen, das in diesem nomadischen Kontext eine schamanische Muttergöttin-Religion praktizierte. Und das war das Paradies. Und das war das Ideal für die archaische Wiederbelebung. Mit anderen Worten, dieses Eden existierte tatsächlich.

Wenn man Paläolithikum und Neolithikum als „Paradies“ und „Eden“ bezeichnet, scheint man tatsächlich dem Denken des Goldenen Zeitalters oder einer rosaroten Sicht der Vergangenheit zu verfallen. Man könnte McKenna auch vorwerfen, den Mythos des „edlen Wilden“ zu verewigen, eine Idee, die von kolonialen Anthropologen propagiert wurde und die indigene Völker als rein, unschuldig, unbefleckt von der Zivilisation und in perfekter Harmonie mit der natürlichen Umwelt lebend darstellt. Dieses Klischee kann nicht nur auf heutige Völker – Jäger und Sammler von heute – angewendet werden, sondern auch auf Jäger und Sammler von früher.

Natürlich kann man davon ausgehen, dass die indigenen Völker heute und in prähistorischen Zeiten nicht durch viele Einflüsse westlicher, moderner, industrialisierter Zivilisationen „korrumpiert“ wurden; aber das rechtfertigt nicht die Ansicht, dass diese Völker moralisch überlegen waren und in vollkommenem Frieden und Harmonie lebten, das heißt, bevor Landwirtschaft oder Zivilisation kamen und ihre angeborene Güte korrumpierten. Es ignoriert die moralischen Verfehlungen der Vergangenheit (und moralische Verbesserungen im Laufe der Zeit) sowie die Tatsache, dass menschliche Laster – wie Gewalt und Krieg – in der prähistorischen Zeit nicht nicht existierten. Wir haben Beweise für alte Jäger und Sammler, die Krieg führten und Massaker begingen. Konflikte, Gier, Eifersucht und Unterdrückung waren keine Erfindung der Landwirtschaft und der Zivilisation (das gilt selbst dann, wenn wir zugeben, dass bestimmte gesellschaftliche und kulturelle Veränderungen diese Tendenzen verstärkt oder gerechtfertigt haben).

Ein ähnliches Problem tritt in der Darstellung der Vorfahren des Menschen von Dr. Chris Ryan auf, der in seinem Bestseller Sex im Morgengrauen (2010) – stellt in Frage, dass Menschen von Natur aus monogam sind. Stattdessen argumentiert er, dass Monogamie ein westliches, idealisiertes soziales Konstrukt ist und dass wir während des größten Teils unserer Evolutionsgeschichte in kleinen, egalitären, nomadischen, nicht-monogamen Gemeinschaften. Sexuelle Interaktion, argumentiert er, wurde als gemeinsame Ressource betrachtet. Laut Ryan waren die Menschen in vorlandwirtschaftlichen Gemeinschaften nicht besitzergreifend und territorial (in Bezug auf Ressourcen, sexuelle Partnerschaften und Kindererziehung). Diese Gesellschaften waren äußerst egalitär, argumentiert er. Ryan Punkte auf Als Beweis hierfür führt er die sexuell freizügigen Bonobos an – unsere nahen Verwandten – sowie anatomische, verhaltensbezogene und kulturelle Belege, die seine Theorie stützen.

Dennoch kritisierten mehrere Wissenschaftler die Argumente in Sex im Morgengrauen, und erklärt, dass die Beweise herausgepickt sind und dass eine umfassendere Betrachtung der Beweise nicht zeigt, dass die Vorfahren der Menschen sexuell promiskuitiv waren, wie Ryan behauptet. Wie Ryan Ellsworth in einer Rezension des Buches, das in Evolutionary Psychology:

„Es ist wahr, wie Sex im Morgengrauen weist darauf hin, dass Monogamie in der modernen Gesellschaft schwierig ist, es ist jedoch zweifelhaft, dass dies daran liegt, dass wir im Grunde promiskuitiv sind (was möglicherweise eher auf das Verhalten der meisten Frauen als auf das Verlangen der meisten Männer zutrifft), gefesselt durch die Fallen eines postlandwirtschaftlichen Dilemmas, das wir uns selbst zuzuschreiben haben, und unfähig, in die Zeit des sexuellen Kommunismus unserer Vorfahren zurückzukehren.

Wird dieses Buch den Wissenschaftlern die Augen öffnen und ihnen klar machen, dass der Kaiser schon so lange keine Kleider trägt? Wird es eine grundlegende Neuausrichtung der Perspektive und Forschung zur Evolution der menschlichen Sexualität unter Wissenschaftlern einleiten? Die Antwort auf beide Fragen lautet „nein“. Aber wie zu Beginn dieser Rezension erwähnt, Bücher wie Sex im Morgengrauen die breite Öffentlichkeit über die Vorgänge in der Wissenschaft zu informieren. In diesem Fall wird eine verzerrte Darstellung der aktuellen Theorie und der Erkenntnisse zur entwickelten menschlichen Sexualität präsentiert, und aus diesem Grund verdient es mehr Aufmerksamkeit von Insidern.“

Er fügt das hinzu Sex im Morgengrauen macht sich schuldig, „widerlegende, unbequeme Fakten zu ignorieren und sich dabei ziemlich viel Fantasie hinzugeben“, und er sagt, das Buch präsentiere „eine naive Vision eines Menschen, der sich nie entwickelt hat“. Einige der gleichen Kritikpunkte könnten an McKennas archaischer Wiederbelebungsidee geübt werden. Wenn wir diese Idee mit Ryans Sicht der menschlichen Sexualität in Verbindung bringen, könnten wir uns fragen, ob der Aufstieg der Polyamorie im 21. Jahrhundert wirklich eine Rückkehr zu archaischen Werten ist.

In seinem darauffolgenden Buch Zu Tode zivilisiert: Der Preis des Fortschritts (2019) plädiert Ryan – ähnlich wie McKenna – für eine Art archaische Wiederbelebung. Er betont die Kosten und Schäden der Zivilisation (z. B. ernährungs- und lebensstilbedingte Krankheiten und Bildschirmsucht) und die gesunden Lebensmuster aus prähistorischen Zeiten, die wir verloren haben. Das prähistorische Leben war nicht ohne Gefahren und Nachteile (z. B. machte der Mangel an moderner Medizin bestimmte Situationen lebensbedrohlich), aber Ryan argumentiert, dass unsere heutige Lebensweise, einschließlich unserer Beziehungen, schlechter ist als früher. Wir müssen also aus der (fernen) Vergangenheit lernen, um die Gegenwart zu korrigieren. Dieses Argument ist legitim, aber wir sollten uns dennoch davor hüten, in das Denken des Goldenen Zeitalters abzudriften, um dieses Argument zu untermauern.

Ich würde auch argumentieren, dass McKennas Ansichten über Psychedelika, die er mit der archaischen Wiederbelebung in Verbindung bringt, einen Eindruck utopischen Denkens vermitteln. Er stellt fest:

Ich denke, die meisten Menschen in diesem Raum, die meisten Menschen, die eine psychedelische Erfahrung gemacht haben, werden zustimmen, dass einige der tiefgreifendsten, offenherzigsten und bewegendsten Momente ihres Lebens mit diesen Erfahrungen verbunden waren. Aber wir scheinen nicht in der Lage oder nicht gewillt oder ängstlich zu sein, diese Schlussfolgerung auf die Vorstellung zu extrapolieren, dass dies ein Allheilmittel für die Gesellschaft ist, weil wir uns nicht vorstellen können, dass die Lösung eines spirituellen Dilemmas in der Materie liegen könnte.

Ich bin misstrauisch gegenüber Behauptungen, Psychedelika seien ein Allheilmittel (für alles, geschweige denn als „Allheilmittel“ für die Gesellschaft). Der Einsatz von Psychedelika hat Grenzen; Es gibt bestimmte Dinge, die es einfach nicht lösen kann. McKennas Optimismus in Bezug auf Psychedelika zeigt erneut Anzeichen von Utopie, wenn er sagt: „Wo immer es in einer High-Tech-Gesellschaft zu einem Ausbruch von Psychedelikakonsum kommt, dann sieht man wiederfeminisierte, lockere, gemeinschaftliche, fürsorgliche Werte. Werte treten innerhalb der Gemeinschaft in den Vordergrund.“ Auch dies ist umstritten. Ein oft wiederholtes Gegenbeispiel zu dieser Denkweise wäre der Psychedelikakonsum in Charles Mansons mörderischem Kult. 

Es gibt jedoch viele Beispiele dafür, dass der Konsum von Psychedelika keine Korrekturen bewirkt, sondern vielmehr in diese integriert oder zur Festigung dieser Werte verwendet wird. Ein Trip führt nicht immer zu „refeminisierten“ und fortschrittlichen Werten. Frauenfeinde, Neonazis, antisemitische Verschwörungstheoretiker, Nationalisten und Prokapitalisten nehmen ebenfalls Psychedelika und geben ihre Ansichten nicht auf. Psychedelika können außerdem zu einer Ego-Aufblähung und Größenwahn führen. Sexuelle Raubtiere und Narzissten können mit Psychedelika ekstatische Erfahrungen machen, sich aber dennoch schädlich und ausbeuterisch verhalten. Psychedelika sind kein Allheilmittel und sie dämpfen das Ego nicht immer zugunsten egalitärerer Ansichten oder ethischer Verhaltensweisen. Wie der Autor Jules Evans unter Bezugnahme auf psychedelikakonsumierende indigene Kulturen hervorhebt, Psychedelika machen einen nicht immer liberal oder gewaltfreiDies ist einer der Punkte, die ich in meinem bevorstehendes Buch: Psychedelika verbessern von Natur aus nicht unsere Weltanschauung und unser Verhalten.

Obwohl wir dem Golden-Age-Irrtum und Utopismus in McKennas Darstellung der archaischen Wiederbelebungsidee skeptisch gegenüberstehen sollten, bedeutet dies nicht, dass wir die Idee rundweg ablehnen sollten. Auch wenn wir nicht in einer perfekten, orgiastischen, paradiesischen Vergangenheit gelebt haben, können wir aus unserer Evolutionsgeschichte sicherlich Lehren ziehen. Wir haben uns in einer bestimmten Art von Umgebung entwickelt und unsere Psychologie ist immer noch auf diesen Kontext abgestimmt. Dies hat alle möglichen Implikationen, von die vorherrschende politische Ideologie, unter der wir leben zu die Art der Architektur, die uns umgibt.

Wir können, im Einklang mit McKennas Denken, bestimmte kulturelle Kräfte auch als Versuch sehen, uns auf eine Lebensweise auszurichten, die sich gesünder und befriedigender anfühlt. Trotz der möglichen Probleme mit McKennas Formulierung der archaischen Wiederbelebung bietet sie uns dennoch eine Möglichkeit, zeitgenössische Phänomene als Rückbesinnung auf die Vergangenheit zu betrachten. Indem wir diese Beziehung zwischen Gegenwart und Vergangenheit besser verstehen, können wir uns eine Zukunft vorstellen und fördern, die sowohl menschlicher als auch harmonischer ist.

Sam Woolfe | Community-Blogger bei Chemical Collective | www.samwoolfe.com

Sam ist einer unserer Community-Blogger hier bei Chemical Collective. Wenn Sie daran interessiert sind, unserem Blogging-Team beizutreten und dafür bezahlt zu werden, über Themen zu schreiben, die Ihnen am Herzen liegen, wenden Sie sich bitte per E-Mail an David unter blog@chemical-collective.com