Psychedelika und visionäre Pflanzenmedizin 101

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Die alte Geschichte der visionären Pflanzenmedizin

Dunkelheit. Das hypnotische Rasseln verflechtet sich mit dem Gesang des Medizinmannes. Ein Licht flackert aus der Dunkelheit. Das Rasseln und Trommeln wird intensiver. Mit jedem Schlag wird das Licht heller. Realitätswidrige geometrische Muster füllen Ihre Vision. Das Medikament greift und ein Gefühl der Vertrautheit überkommt Sie. Sie können den Faden spüren, der Sie mit einer langen Linie von Reisenden verbindet, die diese seltsamen Reiche bereisten. Tatsächlich ist die mystische Geschichte der visionären Pflanzenmedizin viel älter, als Sie dachten.

Nach Korrespondenz mit Aldous Huxley, dem britischen Psychiater Humphrey Osmond prägte den Begriff „Psychedelisch“ im Jahr 1956, abgeleitet von den griechischen Wörtern ψυχή (Psyche, „Seele, Geist, Bewusstsein“) und δηλοῦν (deloun, „manifestieren, offenbaren“). Seitdem ist der Begriff „psychedelisch“ der gebräuchlichste Begriff, der sich auf die einzigartige Klassifizierung dieser visionären Medikamente bezieht. 

Das 'klassisch' Psychedelika umfassen Meskalin (3,4,5-Trimethoxyphenylathylamin), Psilocybin (4-Hydroxy-N,N-dimethyltryptamin), DMT (Dimethyltryptamin) und natürlich LSD-25 (Lysergic Diethylamid). 

Wie bei Psychedelika ist eine einzigartige Klassifizierung von Chemikalien mit ähnlichen Eigenschaften "Empathogene".' Beliebte Medikamente wie MDMA (3,4 – Methylendioxymethamphetamin) fallen unter diese Klassifizierung. Psychedelika, Empathogene, Dissoziative und Delirien fallen alle unter den umfassenderen Begriff „Halluzinogene“. 

Die Terminologie ist oft überwältigend für diejenigen, die neu im Reich der Psychedelika und visionären Pflanzen sind. Es ist jedoch wichtig zu bedenken, dass Psychedelika wie Dissoziative, Delirien und Empathogene eindeutig einzigartige Eigenschaften aufweisen. Daher werde ich einen älteren Begriff verwenden, um diese einzigartigen Verbindungen zu bezeichnen, „Visionäre Pflanzenmedizin“ oder „Visionäre Medizin“. 

Zivilisationen auf der ganzen Welt nutzten seit Jahrtausenden visionäre Pflanzenmedizin als sakramentale Werkzeuge – vom legendären 'soma' das in allen Sanksrit-Texten zum mysteriösen Sakrament vorkommt 'kykeon' während der 'eleusinischen Mysterien im antiken Griechenland konsumiert.

In Südamerika gefundene Schnitzereien deuten darauf hin, dass alte Zivilisationen halluzinogene Pilze vor 1000 v.   

Visionäre Pflanzen und Medizin in Mesoamerika

Präkolumbianische Gesellschaften in der mesoamerikanischen Region waren im Wissen um visionäre Pflanzen immens erfahren. Entgegen der landläufigen Meinung ist die mesoamerikanische Zivilisation keine spezifische Zivilisation. Stattdessen beherbergt die mesoamerikanische Region eine komplexe Reihe indigener Kulturen, die vor der Ankunft der spanischen Konquistadoren im 16. Jahrhundert in Mexiko und Mittelamerika florierten. 

Archäologische Beweise zeigen, dass die Domestikation von Kakteen auf über 5,000 Jahre. Mit über 420 in Mesoamerika heimischen Kakteenarten spielten Kakteen eine zentrale Rolle in den mesoamerikanischen Zivilisationen. Zum Beispiel, die Hauptstadt des Aztekenreiches, „Tenochtitlan“ (das heutige Mexiko-Stadt), bedeutet frei übersetzt „Ort des Kaktusfelsens“. Unter den 420 Sorten sind die Peyote die am meisten verehrten Kakteen. 

Der rituelle Konsum von Peyote (Lophophora williamsii) war in Amerika seit über 5000 Jahren weit verbreitet. Peyote ist eine Kaktusart, die über 60 halluzinogene Verbindungen enthält, einschließlich der Hauptverbindung Meskalin. 

Eine der ersten Einführungen in Psychedelika in der westlichen Hemisphäre stammt aus Aldous Huxleys beliebtem kurzen „Reisebericht“ mit dem Titel „Die Türen der Wahrnehmung'. Der Bericht ist eine schön geschriebene Beschreibung von Huxleys Meskalin-Erfahrung. Aber das ist jetzt eine Geschichte für ein anderes Mal. 

Die potente Verbindung Meskalin kommt in den Knötchen von Peyote-Kakteen vor. Diejenigen, die mit Peyote eine visionäre Entdeckungsreise unternehmen möchten, werden die Knötchen kauen oder die Knötchen zu einem trinkbaren Aufguss verarbeiten. 

Wer sich mit Peyote auf die visionäre Reise begibt, berichtet von farbenprächtigen kaleidoskopischen Visionen, einem Gefühl von Sanftheit und Schwerelosigkeit sowie einer veränderten Wahrnehmung von Raum und Zeit. Während der Rituale ermöglicht der Peyote ein starkes Gefühl der Verbundenheit mit sich selbst, der Gemeinschaft und der Natur insgesamt. Unabhängig davon, wie gut man die Worte formuliert, kann man jedoch das phänomenale Wunder der psychedelischen Erfahrung nicht einfangen, daher werden Beschreibungen der Erfahrung am besten auf ein Minimum beschränkt. 

Die Konquistadoren verfolgten diejenigen, die Peyote während der spanischen Inquisition konsumierten. Die Schrecken der Kolonisation verhinderten den visionären Gebrauch, die Heilung und die Erkundung mit Peyote.

Das US-amerikanische Gesetz klassifiziert Peyote und seinen Hauptwirkstoff Meskalin als Stoffe der Liste 1. Anhang 1 beinhaltet, dass der Verkauf, der Besitz oder die Einnahme des Arzneimittels illegal ist. Das Gesetz befreit jedoch Mitglieder der Native American Church davon, Peyote als heilige Medizin zu verwenden. Gegenwärtig verwenden die Tarahumara-, Tepehúan- und Huichol-Völker im Norden Mexikos sowie Navajo und Comanche im Süden der Vereinigten Staaten Peyote in rituellen und heilenden Zeremonien und um die Kommunikation mit der Geistigen Welt zu fördern.

Der heilige Pilz - Psilocybin

Nach LSD (Lysergic Acid Diethylamide) ist Psilocybin die wohl bekannteste visionäre Medizin. Berichten zufolge verwendeten präkolumbianische mesoamerikanische Gesellschaften mindestens 54 halluzinogene Pilze der Gattung Psilocybe. Der Verzehr von Pilzen, die Psilocybin enthalten, ist Berichten zufolge mindestens 3,500 Jahre alt. 

Sobald Pilze, die Psilocybin enthalten, verzehrt werden, findet ein Prozess statt, der als Dephosphorylierung bezeichnet wird. Dabei wird Psilocybin in Psilocin umgewandelt, das für die starken visionären Effekte verantwortlich ist. 

Die Maya verehrten diese Pilze und nannten sie „teonanácatl“. Die Menschen der Huastec, Totonac, Mazatec und Mixtec verehrten und konsumierten die Pilze, die Psilocybin enthielten. In Mexiko, Guatemala, Honduras und El Salvador wurden Statuen gefunden, die geschnitzt wurden, um diese Pilze darzustellen, die bekanntermaßen "Pilzsteine" genannt werden. 

Diejenigen, die den Pilz konsumierten, taten dies, um mit göttlichen Kräften zu kommunizieren, um Weissagungen zu machen und natürlich um zu heilen. Medizinmänner und -frauen in Mesoamerika konsumierten die Pilze, um die Ursache von Krankheiten zu diagnostizieren, indem sie Weisheit von den Pilzen selbst suchten.

Bwiti und der visionäre Iboga in Afrika

Bwiti ist die spirituelle Disziplin, die von den indigenen Gesellschaften von Punu, Mitsogo und den Fang von Gabun und Kamerun praktiziert wird. Frei übersetzt bedeutet Bwiti „Jenseits der Baummedizin“ oder „das Wesen, das ruft“. Die visionäre Pflanze Tabernanthe Iboga (Iboga), ein mehrjähriger Regenwaldstrauch aus Westafrika, spielt eine zentrale Rolle in der spirituellen, kommunalen und religiösen Grundlage der Bwiti-Disziplin. 

Anhänger dieser Disziplin konsumieren Iboga, um Visionen hervorzurufen, zu heilen und an Übergangsriten teilzunehmen. Der Übergangsritus ist die Einweihung der Anhänger in das Reich der spirituellen Weisheit und die Herstellung einer direkten Verbindung zum Wissen der Vorfahren. Das lange Ritual ist eine Reise in das psychedelische Reich, das als strafend, erschreckend, kraftvoll und heilend beschrieben wird.

Der N'ganga, was auf Bwiti „spiritueller Führer“ bedeutet, leitet die Gemeinde. Es ist die Rolle des Führers, die Anhänger durch die Visionen zu führen. Es ist üblich, dass der spirituelle Führer eine deutlich höhere Dosis einnimmt als der Rest. In ähnlicher Weise können junge Männer während der Übergangsriten auch höhere Dosen als normal einnehmen. Trommeln, Singen und Tanzen werden während der Iboga-Zeremonien von Momenten der Stille und Kontemplation begleitet. 

Der Einsatz von Iboga dient nicht nur den visionären Kräften der Pflanze. Anhänger von Bwiti verwenden Iboga in niedrigen Dosen zur Behandlung von Krankheiten, die von Fieber bis Impotenz reichen, und zur Unterstützung bei der Jagd aufgrund der einzigartigen Fähigkeit von Iboga, das Sehvermögen und die Reflexe zu schärfen.

Das Geheimnis von Soma und visionärer Medizin in Indien

Der Rigveda, eine Sammlung vedischer Sanskrit-Hymnen, und die Bhagavad Gita, eine der heiligsten Schriften des Hinduismus, beziehen sich auf ein starkes Ritualgetränk namens „Soma“. Das neunte Mandala des Rigveda ist ganz „Soma“ gewidmet. Während des Rituals wurde die Mischung den Göttern dargebracht, während die Klasse des Priesters das restliche Getränk verzehrte. Es ist bekannt, dass die personifizierte Gottheit von Soma der Meister aller Flora und Fauna war. Wissenschaftler vermuten, dass das Soma eine mächtige visionäre Pflanzenmedizin mit psychedelischen Eigenschaften war. 

Abgesehen von Soma sind den Hindu Sadhus Cannabis und Datura nicht fremd. Die antike ayurvedische Medizin umfasste eine Vielzahl visionärer Pflanzenheilmittel und wurde zur Behandlung von Erkrankungen wie Asthma eingesetzt. Obwohl Cannabis weltweit eines der bekanntesten Pflanzenmedikamente ist, muss man Stechapfel mit Bedacht, Respekt und Sicherheit angehen und erforschen. Alle Arten von Stechapfel sind giftig und können Atemdepression, Arrhythmien, Fieber, Delirium, Halluzinationen, anticholinerges Syndrom, Psychose und Tod verursachen.

Pflanzenmedizin im 21. Jahrhundert

Man kann fälschlicherweise annehmen, dass die Zivilisationen Mesoamerikas, die spirituelle Disziplin der Bwiti und die Pflanzengebräue in der ayurvedischen Medizin ein Überbleibsel einer längst vergessenen Vergangenheit sind. Im Gegenteil, diese alten Zivilisationen und Disziplinen stehen an der Spitze der psychedelischen und visionären Pflanzenforschung. Durch eine Mazatec Curandera entdeckte die westliche Welt erstmals die immense Kraft der Psilocybin-Pilze. 

Die jüngsten Erkenntnisse über die heilenden Eigenschaften von Psilocybin und Meskalin sowie das Potenzial zur Suchtbekämpfung mit Iboga gehen auf die Erkenntnisse und das uralte Wissen derer zurück, die jahrtausendelang eng mit diesen visionären Pflanzen gearbeitet haben. 

Daher ist es von entscheidender Bedeutung, die alten Traditionen, das Wissen und die Wissenschaft zu respektieren und zu ehren, die den Weg für das jüngste Aufkommen der psychedelischen Wissenschaft und Erforschung geebnet haben. Darüber hinaus birgt der Faden der psychedelischen und visionären Medizin ein immenses Heilungspotenzial für die Zukunft. Von der namenlosen Medizinerin, die half, ihre Gemeinschaft mit Psilocybin zu heilen, bis hin zu den Kreationen von Alexander Shulgin, der Faden visionärer Pflanzen und Psychedelika wird sowohl von den alten als auch von den zeitgenössischen Visionären gesponnen.

Mas Mirus | Community-Blogger bei Chemical Collective

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