Die Horrortrips der frühen Psychonauten

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Auffällig an Tripberichten früher westlicher Psychonauten ist, dass sie oft unangenehme, unbequeme Erfahrungen beinhalten. Solche Erfahrungen werden in westlichen Ländern ohne rituelle Tradition immer noch häufiger berichtet als in nicht-westlichen, indigenen Kulturen, die dieser Tradition folgen. Julian Shea schrieb einen ausgezeichneter Aufsatz warum wir in Berichten über psychedelische Erfahrungen der indigenen Bevölkerung nicht viele sogenannte „Horrortrips“ finden. Einige dieser Gründe helfen zu erklären, warum so viele frühe Experimente im Westen zu negativen Erfahrungen führten, aber auch andere spezifische kulturelle Faktoren führten zu diesen Ergebnissen.

Es lohnt sich zu verstehen, wie kulturelle Faktoren im Zusammenhang mit dem Psychedelikakonsum die Qualität veränderter Bewusstseinszustände beeinflussen, da dies von wesentlicher Bedeutung ist, Verbesserung unserer Navigation in diesen Räumen. Mit diesem Ziel vor Augen möchte ich einige Berichte früher Psychonauten – verschiedener Künstler, Schriftsteller, Dichter und Philosophen – detailliert wiedergeben und darlegen, was während ihrer psychedelischen Erfahrungen schief gelaufen ist.

Henri Michaux

Ich besuchte kürzlich eine Ausstellung mit den „Meskalin-Zeichnungen“ des französisch-belgischen Künstlers Henri Michaux, die im Courtauld-Galerie in London. Diese Zeichnungen waren Nachbildungen der Visionen, die der Künstler während vier Meskalin-Experimenten in den 1950er Jahren ab 1955 erlebte. Es handelte sich um ein von seinem Verleger angeregtes Experiment mit dem Ziel, herauszufinden, wie sich Meskalin – das in psychedelischen Kakteen wie Peyote und San Pedro vorkommt – auf den kreativen Akt auswirkt.

Michaux betrachtete diese Erfahrungen als Fenster zum Unterbewusstsein. Was wir auf dem Papier sehen, sind Transkriptionen der Visionen, Emotionen, Gefühle und Empfindungen des Künstlers; wir haben den Eindruck, seine Hand sei wie ein schaudernder Seismograph geworden, der seine Gedankenaktivität aufzeichnete. Obwohl er die Zeichnungen nicht während der vollen Wirkung der Droge schuf, erlebte er eine „vibrierende Bewegung“, die er noch Stunden, Tage oder Wochen nach seinen Erlebnissen spürte, was sich in der vibrierenden Natur der Feder- und Bleistiftstriche des Künstlers widerspiegelt.

Obwohl Michaux großen Wert auf seine meskalinbeeinflussten Zeichnungen legte, was auch wir als Betrachter sehen können, sind sie Ausdruck von Erfahrungen, die der Künstler auch negativ sah. Seine widersprüchliche Sicht auf Meskalin lässt sich anhand des Titels seines Werkes erkennen. Elendes Wunder (1956), das Zeichnungen und Schriften enthält, die auf diesen psychedelischen Erfahrungen basieren. Michaux schrieb: „Nach einer Weile sind die Auswirkungen der Droge, zumindest für mich, schrecklich ermüdend und entnervend, und für einen komplexen Menschen, der widersprüchliche Neigungen und Triebe in sich trägt, kann jedes Experiment eine schwere Prüfung sein.“ In einem Artikel von 1956 für Die Pariser Rezension, bemerkt Louise Varèse,

Eine Flut widersprüchlicher, dringender und oft aufwühlender Impulse überkam ihn: zum Beispiel, jemanden anzurufen, dann doch nicht; oder Dutzende von Wörtern aufzuzählen, die auf fähigIn einer anderen Phase der Droge würden groteske Tableaus erscheinen.

Während seines vierten (und letzten) Meskalin-Erlebnisses nahm Michaux versehentlich die sechsfache übliche Dosis ein, was zumindest teilweise erklärt, warum dieses Erlebnis so belastend war. Hohe Dosen – oder die Einnahme mehrerer Dosen als geplant oder vorbereitet – sind oft die Ursache für Horrortrips. Mixhaux berichtet von „grotesken, sinnlos lachenden Gesichtern“, und wie in anderen Berichten über Horrortrips berichtet er von einem Gefühl der völligen Verlassenheit in einem nicht enden wollenden Trip:

Verloren in einer unglaublichen Tiefe, regte ich mich nicht mehr. Immer noch in diesem Taumel vergingen mehrere Sekunden. Und plötzlich brachen die unzähligen Wellen des meskalinischen Ozeans über mich herein und warfen mich zu Boden. Immer wieder warfen sie mich zu Boden, immer wieder warfen sie mich zu Boden, immer wieder warfen sie mich zu Boden. Es würde nie enden, niemals. Ich war allein in der Vibration dieses Wracks, ohne Umgebung, ohne Anschluss, ein menschliches Ziel ohne Hoffnung auf Rückkehr.

Jean-Paul Sartre

Einer der berühmtesten Horrortrip-Berichte stammt vom französischen Philosophen Jean-Paul Sartre. Im Januar 1935 verabreichte ihm sein alter Schulfreund, der Psychiater Daniel Lagache, im Pariser Sainte-Anne-Krankenhaus Meskalin (per Injektion). Lagache studierte Phänomenologie, die von Edmund Husserl begründete philosophische Denkschule. Meskalin wurde in dieser Hinsicht zu einem wichtigen Werkzeug, da Phänomenologen die Realität so beschreiben wollen, wie sie ist – frei von Definitionen, Kategorien und Theorien – und sich, wie Husserl es ausdrückte, nur „auf die Dinge selbst“ konzentrieren.

Sartre formulierte diese Meskalin-Erfahrung, wie Michaux, negativ. Mike Jay schreibt für Die Pariser Rezension Sartre fand die Wirkung von Meskalin „unheilvoll“ und fügte hinzu: „Er fühlte sich gegen seinen Willen in ein Miasma von Empfindungen getaucht, das ihn auf Schritt und Tritt instinktiv angriff, eine Welt grotesker Nahaufnahmen, in der ihn alles anwiderte.“

In einem Artikel veröffentlicht auf Blaue Labyrinthebeschreibt Matt Bluemink einige von Sartres verstörenden Visionen:

Mitten auf seiner Reise erhielt Sartre einen Anruf von [Simone] de Beauvoir; ein Anruf, der ihn offenbar aus einem verzweifelten Kampf mit Hummern, Kraken und anderen grimmigen Meeresbewohnern rettete. Für Sartre begannen alltägliche Gegenstände auf groteske Weise ihre Form zu verändern: Regenschirme verformten sich zu Geiern, Schuhe verwandelten sich in Skelette und Gesichter wirkten geradezu „monströs“. Die ganze Zeit über lauerte hinter ihm, direkt hinter seinem Augenwinkel, die ständige Bedrohung durch die furchteinflößenden Tiefseebewohner. Trotz dieser schrecklichen Halluzinationen (die für das Meskalin-Erlebnis eher untypisch erscheinen) hatte sich Sartre am nächsten Tag offenbar vollständig erholt und berichtete mit „heiterer Distanz“ von dem Erlebnis.

Bekannter ist die Tatsache, dass Sartre noch lange nach dem Abklingen der akuten Wirkung des Meskalins Halluzinationen von Hummern hatte. In einem Interview Mit dem Gelehrten John Gerassi berichtete Sartre:

Nachdem ich Meskalin genommen hatte, sah ich ständig Krabben um mich herum. Sie folgten mir auf der Straße, in den Unterricht. Ich gewöhnte mich an sie. Ich wachte morgens auf und sagte: „Guten Morgen, meine Kleinen, wie habt ihr geschlafen?“ Ich redete die ganze Zeit mit ihnen. Ich sagte: „Okay, Leute, wir gehen jetzt in den Unterricht, also müssen wir still sein“, und sie blieben da, um mein Pult herum, absolut still, bis es klingelte.

Während es so aussieht, als hätte er sich mit dieser intensiven Form von Halluzinogen-persistierende Wahrnehmungsstörung (HPPD) Mit einer humorvollen Einstellung veranlasste das ständige Wiederauftreten der halluzinatorischen Meereskreaturen (über Wochen hinweg) Satre dazu, sich bei de Beauvoir (seinem Partner) zu beschweren: „Ich weiß, was mit mir los ist. Ich stehe am Rande einer chronischen halluzinatorischen Psychose.“ Seine Meskalinerfahrung führte zu einem Nervenzusammenbruch. Obwohl es nicht explizit erwähnt wird, beeinflusste Meskalin sicherlich Sartres Roman Übelkeit (1938). Er erwähnt häufig Krabben, fast immer im Zusammenhang mit psychischen Belastungen. Außerdem werden im Roman alltägliche Gegenstände immer wieder hässlich oder lösen sich in zähflüssige Massen auf.

Dennoch lobte Sartre Meskalin später in höchsten Tönen. Er sagte Gerassi: „Ich mochte Meskalin sehr.“ Er erinnerte sich an die Einnahme in den Pyrenäen: „Wie Sie wissen, bin ich kein Naturliebhaber. Ich sitze viel lieber vier Stunden in einem Café, aber er sagte, unter Meskalin würden die Berge „so viele Farben annehmen, es ist wirklich Kunst.“

Maurice Merleau Ponty

Zehn Jahre nach Sartres Reise machte auch Maurice Merleau-Ponty, ein französischer Philosoph und Vertreter der Phänomenologie, eine negative Erfahrung mit Meskalin (obwohl er eine viel geringere Dosis als Sartre eingenommen hatte). Er berichtete: „Alles erschien mir gleichzeitig klamm und schuppig, wie einige der großen Schlangen, die ich im Berliner Zoo sich entrollen sah. Dann packte mich die Angst, auf einer kleinen Insel zu sein, umgeben von Schlangen.“

Walter Benjamin

Am 22. Mai 1934, acht Monate vor Sartres Experiment in Paris, wurde dem deutschen Dichter und Philosophen Walter Benjamin in Berlin Meskalin verabreicht, kurioserweise ebenfalls von einem alten Freund, der später Psychiater wurde – Ernst Joël. Fritz Fränkel, ein Kollege Joëls, überwachte Benjamins Meskalinsitzung in dessen Wohnung. Die Sitzung war weitgehend unstrukturiert (Benjamin wurden lediglich einige psychologische Tests vorgelegt). Jay schreibt in seinem Beitrag für Die Pariser Rezension:

Das Meskalin-Experiment von 1934 begann damit, dass Fränkel Benjamin eine Injektion verabreichte und anschließend den Raum verließ. Als er wenige Minuten später zurückkehrte, schien sein Proband schlecht gelaunt zu sein. Er war gereizt und zappelig und beschrieb das Auftreten der Symptome der Droge als „eine Zumutung“. Er beklagte sich über den falschen Rahmen: Das Experiment sollte in einem Palmenhain stattfinden. Als ihm Rorschach-Tintenkleckse vorgelegt wurden, beklagte er sich: „Die Verdrießlichkeit, die Unzufriedenheit kehrt immer wieder zurück.“

Während seiner gesamten Erfahrung beschwerte sich Benjamin bei Fränkel über die Wirkung der Droge, aber auch darüber, dass er nicht genug davon bekommen habe. Tatsächlich können Horrortrips bei manchen Konsumenten nicht nur durch das Gefühl der Überforderung durch eine hohe Dosis entstehen, sondern auch durch zu geringe Dosis – als wären sie zwischen Nüchternheit und Psychedelik hin- und hergerissen.

Oscar Janiger

Oscar Janiger war einer der ersten Psychiater, die in den 1950er und 1960er Jahren LSD verwendeten. Er machte den Schauspieler Cary Grant und den Schriftsteller Aldous Huxley mit LSD bekannt. Er ist außerdem der erste bekannte DMT-Konsument in den USA. Als er die Arbeit des ungarischen Chemikers Stephen Szára entdeckte (der als Erster die psychoaktive Wirkung von DMT entdeckte), ließ er sich im örtlichen Labor eine Dosis davon herstellen. Dann, eines Nachmittags, als er allein in seinem Büro war, füllte er eine Spritze und spritzte sie sich in den Arm. Er beschrieb dies als „gefährlich dumme, idiotische Aktion“. In Storming Heaven: LSD und der amerikanische Traum (1987) berichtet der Autor Jay Stevens:

Verglichen mit DMT war LSD wie ein gemütliches Sommerpicknick. Janiger fühlte sich wie in einem Flipperautomaten, bombardiert von blinkenden Lichtern, klingelnden Glocken und infernalischen Botschaften. Er hatte keine Erkenntnis. Er war verloren, abwesend, und als er später wieder zu Bewusstsein kam (das DMT wirkte nur dreißig Minuten), war er überzeugt, völlig verrückt gewesen zu sein. Was großartig war! Vielleicht hatte er den schwer fassbaren M-Faktor [Wahnsinn] gefunden.

Alan Watts

Stevens fügt in seinem Buch hinzu, dass Janiger nach seinem DMT-Trip „Alan Watts anrief und mit ihm wettete, er habe eine Droge, die ihn endgültig zum Schweigen bringen könnte. Watts nahm die Wette und das DMT an und starrte Janiger dreißig Minuten lang an, der immer wieder sagte: ‚Alan, Alan, bitte sag etwas. Sprich mit mir. Dein Ruf steht auf dem Spiel.‘ Aber Watts sagte kein Wort … Alle, die DMT genommen hatten, waren sich einig, dass es eine höllische halbe Stunde war, die absolut nichts Gutes bot.“

William Burroughs

In den 1950er Jahren suchte der Autor William Burroughs nach einem Heilmittel für seine Heroinsucht, die er in seinem Roman halbautobiographisch beschreibt. Junkie (1953). Burroughs reiste in den Amazonas-Regenwald und war einer der ersten Nicht-Botaniker/Nicht-Anthropologen aus dem Westen, der versuchte Jage (ein anderer Begriff für Ayahuasca). Er beschrieb seine Erfahrungen mit dem Gebräu in mehreren Briefen an den Beat-Poeten Allen Ginsberg, die später in dem kurzen Buch veröffentlicht wurden Die Yage-Briefe (1963).

1961 besorgte sich Burroughs in London einen Vorrat an DMT, um damit zu experimentieren. Doch dann schreckte er sich selbst völlig ab, nachdem er glaubte, bei einem 100-mg-Trip (i.m.) beinahe eine Überdosis genommen zu haben. Dieser Trip erschütterte ihn zutiefst; er sagte, er sei „völlig und schrecklich real gewesen und mit unerträglichen Schmerzen verbunden“. Er bezeichnete DMT als „Terrordroge“.

Jack Kerouac

Ginsberg bot Jack Kerouac, Autor von On the Road (1957), eine Gelegenheit, das DMT auszuprobieren, das er von Learys Anwesen Millbrook mitgebracht hatte (ein Herrenhaus, das eine wichtige Rolle in der psychedelischen Bewegung spielte – hier wurde viel experimentiert, und es wurde von Persönlichkeiten wie dem Autor Ken Kesey, dem Psychiater RD Laing und Watts besucht). Ein für Ihre privaten Foto zeigt Kerouac, der 1964 in Ginsbergs Wohnung unter dem Einfluss von DMT „Grimassen schneidet“.

Warum hatten frühe Psychonauten solch qualvolle Trips?

Obwohl Meskalin als das entspannteste der klassischen Psychedelika gilt – es erzeugt typischerweise einen klareren, euphorischeren und leichter zu steuernden Geisteszustand –, führte es bei Michaux, Sartre, Merleau-Ponty und Benjamin zu vielen unangenehmen Nebenwirkungen. Auch erste Experimente mit DMT schienen nicht die Begegnungen mit liebevollen Wesenheiten hervorzubringen, von denen viele heutige Psychonauten berichten. Ich denke, es gibt mehrere Gründe, warum wir so viele Berichte über Horrortrips früher westlicher Psychonauten finden.

Der erste Grund ist, dass Psychedelika neu waren. Sie waren Neuland. Diese frühen Experimentatoren verfügten nicht über den Wissensschatz, die Informationen und die Tripberichte, die wir heute haben und die einen auf das Erlebnis vorbereiten können. Wenn man nicht wirklich weiß, worauf man sich einlässt, und nicht „niedrig anfängt und langsam steigert“, ist es nicht allzu überraschend, dass eine mittelstarke Dosis überwältigend wirkt.

Zweitens nahmen viele dieser Psychonauten eine zu hohe Dosis ein (oft unbeabsichtigt, entweder durch falsche Dosierung oder weil sie die Intensität nicht kannten). 100 mg DMT intramuskulär sind viel zu viel. Man braucht nicht so viel, um ein Durchbruchserlebnis zu erreichen.

Drittens wurden die Horrortrips früher westlicher Psychonauten von der Umgebung beeinflusst, in der sie stattfanden. Jay schreibt beispielsweise über Benjamin: „Er beschwerte sich, dass dies die falsche Umgebung sei: Das Experiment sollte in einem Palmenhain stattfinden.“ Michaux nahm ebenfalls Meskalin und blieb in seiner Wohnung, in einem abgedunkelten Raum. Andererseits achtete Michaux sehr genau auf seine Umgebung. Die Courtauld Gallery bietet folgende Beschreibung seiner Zeichnung Meskalin-Schreiben (1955):

Zu Hause, fern von neugierigen Blicken, bereitete sich Henri Michaux mit großer Sorgfalt auf die Einnahme von Meskalin vor – geschlossene Fensterläden, stille Umgebung, Musik, sowohl zeitgenössische (Gustav Mahler, Olivier Messiaen) als auch traditionelle (indische Raga und polyphone Musik des Aka-Stammes in Zentralafrika) und stündliches Notizenmachen.

Andere frühe psychedelische Experimente im Westen fanden nicht in Wohnungen, sondern in Krankenhäusern statt, die damals nicht als tripfreundliche Orte konzipiert waren, wie sie heute für moderne klinische Studien genutzt werden. Auch die Art der Personen, die die Experimente durchführten oder überwachten, beeinflusste diese psychedelischen Reisen. Sartre beispielsweise machte Lagache für seine anfängliche negative Reaktion verantwortlich; er beschrieb Lagache als „saturnisch“ und sagte zu Sartre vor der Einnahme des Meskalins: „Was es mit einem macht, ist schrecklich“, und deshalb „hatte ich am Ende alle möglichen unangenehmen Halluzinationen.“

Wir können diese Art von Settings mit den Settings vergleichen, in denen sie typischerweise in indigenen, nicht-westlichen Kontexten durchgeführt wurden. In letzterem verabreicht ein Schamane (auch Curandero/Curandera, Medizinmann/-frau oder Heiler genannt) das Psychedelikum. Diese Person gilt als Experte im Umgang mit diesen Räumen und hat eine jahrelange Ausbildung speziell zur Unterstützung von Menschen in diesen Geisteszuständen absolviert. Dasselbe lässt sich von vielen Psychiatern, die zwischen den 1930er und 1960er Jahren Menschen Psychedelika verabreichten, nicht behaupten. Darüber hinaus finden indigene psychedelische Sitzungen in einem zeremoniellen Kontext, typischerweise in der Natur, und in einer Gruppe statt. Menschen in einem veränderten Zustand werden sicherlich nicht allein gelassen. Das Ergebnis ist eine gemeinschaftsorientiertere, unterstützte Erfahrung. All diese Faktoren können unangenehme Erfahrungen stark mildern. Dennoch sollten wir den folgenden Punkt zu „Horrortrips“ im Hinterkopf behalten, den Shea in seinem Essay hervorhebt:

„Schlechte“ Trips gibt es [in indigenen Kulturen] nicht, da psychedelische Erfahrungen in indigenen Gemeinschaften nicht so binär konzeptualisiert werden. Aus diesem Grund gibt es auch keine „guten“ Trips – denn die Dinge sind oft nicht so eindeutig. Aus diesem Grund werden Psychedelika in diesen Gemeinschaften oft nicht als Möglichkeit gesehen, eine eigenständige Erfahrung zu machen, etwa zur Förderung des persönlichen Wachstums oder zur Heilung von Krankheiten, und sie vermitteln auch keine Freude. or Angst. Vielmehr sind psychedelische Erfahrungen Teil einer Lebensweise, die eine komplexe, dynamische und uneingeschränkte Vermischung der menschlichen und der spirituellen Welt ermöglicht.

Ein vierter und letzter Grund für die Horrortrips früher Psychonauten, der meiner Meinung nach mit Sheas obigem Punkt zusammenhängt, ist die Art und Weise, wie Psychedelika damals konzeptualisiert wurden. In der Michaux-Ausstellung sah ich eine Beschreibung eines Werks des Künstlers, in der erwähnt wurde, wie der Künstler Meskalin zu einer Zeit konsumierte, als Psychedelika – Meskalin und LSD – als PsychotomimetikaMit anderen Worten, sie wurden als psychoseähnliche Substanzen angesehen. Frühe psychedelische Forscher glaubten, dass sie durch die Verabreichung dieser Substanzen an Probanden die Natur der Schizophrenie besser verstehen könnten.

Stellen Sie sich nun vor, Sie nehmen eine starke bewusstseinsverändernde Substanz ein und gehen davon aus, dass sie einen psychotischen Zustand verursacht. Angesichts des Einflusses des „Sets“ (oder der Denkweise) wäre es nicht überraschend, wenn Sie psychische Probleme hätten. Ähnlich verhält es sich im letzten Kapitel von Elendes Wunder, in dem Michaux seinen letzten Trip beschreibt, trägt den Titel „Schizophrenie Experimentale“. Das kulturelle Milieu der frühen westlichen Psychedelia enthielt Elemente, die einem guten Trip schlichtweg nicht förderlich waren. Vergleichen Sie diese Sichtweise mit dem Konzept von Psychedelika als „Sakramente“, „Entheogene“, „Pflanzenmedizin“ oder „Pflanzenlehrer“: Letztere – insbesondere wenn sie Teil einer reichen Tradition sind – beeinflussen die Qualität der von ihnen hervorgerufenen Erfahrungen.

Im Gegensatz zu frühen westlichen Psychonauten haben viele westliche Zeitgenossen die indigene Definition von Psychedelika übernommen und sich von der Bezeichnung als „Drogen“ oder „Halluzinogene“ verabschiedet, die oft mit negativen Konnotationen verbunden ist. Das bedeutet nicht, dass die Verwendung eines neutralen Begriffs wie „psychedelisch“ nicht auch therapeutische oder spirituelle Erfahrungen fördern kann. Es gibt jedoch viele andere Annahmen, die wir mit uns herumtragen, wenn wir diese Substanzen einnehmen. Es ist wichtig, sich dieser Annahmen bewusst zu sein und wie sie den Charakter der Erfahrung beeinflussen können.

Wir können viel aus den psychedelischen Experimenten westlicher Psychonauten im frühen und mittleren 20. Jahrhundert lernen. Verschiedene Aspekte von Set und Setting – wozu auch die Kultur des Substanzkonsums gehören sollte – trugen zu den oben beschriebenen unangenehmen Erfahrungen bei. Psychonauten können heute aus diesen Fehlern lernen und die in indigenen Kontexten üblichen Set- und Setting-Aspekte berücksichtigen. Das Bewundernswerte an diesen frühen Psychonauten – ihre Neugier und ihre künstlerischen, philosophischen und psychologischen Motivationen – lässt sich mit besseren Praktiken verbinden. Psychedelische Gedankenwelten können mit weniger Missgeschicken erforscht werden.

Sam Woolfe | Community-Blogger bei Chemical Collective | www.samwoolfe.com

Sam ist einer unserer Community-Blogger hier bei Chemical Collective. Wenn Sie daran interessiert sind, unserem Blogging-Team beizutreten und dafür bezahlt zu werden, über Themen zu schreiben, die Ihnen am Herzen liegen, wenden Sie sich bitte per E-Mail an David unter blog@chemical-collective.com