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Oscuridad. El sonajero hipnótico se entrelaza con el canto del curandero. Una luz parpadea en la oscuridad. El traqueteo y el tamborileo se intensifican. Con cada latido, la luz se vuelve más brillante. Patrones geométricos que desafían la realidad llenan su visión. La medicina se afianza y una sensación de familiaridad se apodera de usted. Puedes sentir el hilo que te conecta con un largo linaje de viajeros que viajaron por estos extraños reinos. De hecho, la historia mística de la medicina vegetal visionaria es mucho más antigua de lo que se imaginaba.
Después de la correspondencia con Aldous Huxley, el psiquiatra británico Humphrey Osmond acuñar el termino “Psicodélico” en 1956, derivado de la palabra griega ψυχή (psique, “alma, mente, conciencia”) y δηλοῦν (deloun, “manifestar, revelar”). Desde entonces, el término 'psicodélico' es el término más común que se refiere a la clasificación única de estos medicamentos visionarios.
La 'clásico' los psicodélicos incluyen mescalina (3,4,5-trimetoxifenilamina), psilocibina (4-hidroxi-N, N-dimetiltriptamina), DMT (dimetiltriptamina) y, por supuesto, LSD-25 (dietilamida lisérgica).
Al igual que los psicodélicos, una clasificación única de sustancias químicas con propiedades similares es 'empatógenos. Los medicamentos populares como la MDMA (3,4 - Metilendioximetanfetamina) se incluyen en esta clasificación. Los psicodélicos, empatógenos, disociativos y delirantes caen bajo el término general más amplio de 'alucinógenos'.
La terminología es a menudo abrumadora para quienes son nuevos en el ámbito de los psicodélicos y las plantas visionarias. Sin embargo, es importante tener en cuenta que los psicodélicos, como los disociativos, los delirantes y los empatógenos, revelan características distintivamente únicas. Por lo tanto, usaré un término más antiguo para referirme a estos compuestos únicos, 'Medicina vegetal visionaria' o 'Medicina visionaria'.
Las civilizaciones de todo el mundo utilizaron la medicina vegetal visionaria como herramientas sacramentales durante miles de años, desde el legendario 'soma' que aparece a lo largo de los textos de Sanksrit al misterioso sacramento 'kykeon' consumido durante los 'Misterios Eleusinos en la Antigua Grecia.
Las tallas encontradas en América del Sur sugieren que las civilizaciones antiguas usaban hongos alucinógenos desde antes del año 1000 a.C.Ejemplos de medicina visionaria registrados en la historia humana temprana incluyen hongos que contienen psilocibina, semillas de gloria de la mañana y cactus, entre una gran cantidad de otra flora y fauna únicas y fascinantes.
Las sociedades precolombinas de la región mesoamericana eran inmensamente hábiles en el conocimiento de las plantas visionarias. Contrariamente a la creencia popular, la civilización mesoamericana no es una civilización específica. En cambio, la región mesoamericana alberga un complejo conjunto de culturas indígenas que florecieron en México y América Central antes de la llegada de los conquistadores españoles en el siglo XVI.
Desde órdenes políticos meticulosamente organizados hasta estructuras sociales sofisticadas, las sociedades mesoamericanas se encuentran junto al Antiguo Egipto y Mesopotamia como una de las más grandes civilizaciones. Los estados modernos de Guatemala, Belice, Nicaragua y Costa Rica se encuentran entre los países de esta región.
La evidencia arqueológica muestra que la domesticación de cactus se remonta a más 5,000 años. Con más de 420 variedades de cactus indígenas de Mesoamérica, los cactus jugaron un papel central en las civilizaciones mesoamericanas. Por ejemplo, la capital del Imperio Azteca, 'Tenochtitlan' (actual Ciudad de México), se traduce libremente como 'Lugar de la Roca Cactus'. Entre las 420 variedades, los cactus más venerados son el Peyote.
El consumo ritual de peyote (Lophophora williamsii) fue generalizado en las Américas desde hace más de 5000 años. El peyote es un tipo de cactus que contiene más de 60 compuestos alucinógenos, incluido el compuesto primario mescalina.
Una de las primeras introducciones a los psicodélicos en el hemisferio occidental provino del popular 'informe de viaje' corto de Aldous Huxley llamado 'Las puertas de la percepción'. El informe es una descripción bellamente escrita de la experiencia de la mescalina de Huxley. Pero, ahora, esa es una historia para otro momento.
El potente compuesto mescalina se encuentra en los nódulos de los cactus peyote. Aquellos que buscan embarcarse en una exploración visionaria con Peyote masticarán los nódulos o convertirán los nódulos en una infusión que se puede beber.
Aquellos que se embarcan en el viaje visionario con Peyote informan visiones caleidoscópicas vívidamente coloridas, una sensación de dulzura e ingravidez, así como una percepción alterada del espacio y el tiempo. Durante los rituales, el peyote facilita un poderoso sentido de interconexión con uno mismo, la comunidad y el mundo natural en general. Sin embargo, independientemente de lo bien que se elaboren las palabras, no se puede capturar la maravilla fenomenal de la experiencia psicodélica, por lo que es mejor mantener al mínimo las descripciones de la experiencia.
Los conquistadores persiguieron a quienes consumieron peyote durante la inquisición española. Los horrores de la colonización prohibieron el uso, la curación y la exploración visionarios con Peyote.
La ley de los Estados Unidos clasifica al peyote y su principal componente activo, la mescalina, como Sustancias de la Lista 1. El Anexo 1 implica que es ilegal vender, poseer o ingerir el medicamento. Sin embargo, la ley exime a los miembros de la Iglesia Nativa Americana de usar el peyote como medicina sagrada. En la actualidad, los pueblos Tarahumara, Tepehúan y Huichol del norte de México, y Navajo y Comanche en el sur de los Estados Unidos, usan el peyote en ceremonias rituales y curativas y para promover la comunicación con el mundo espiritual.
Después del LSD (dietilamida del ácido lisérgico), la psilocibina es probablemente la medicina visionaria más conocida. Según los informes, las sociedades precolombinas de Mesoamérica utilizaron al menos 54 hongos alucinógenos del género Psilocybe. El consumo de hongos que contienen psilocibina tiene al menos 3,500 años de antigüedad.
Una vez que se consumen los hongos que contienen psilocibina, se lleva a cabo un proceso llamado desfosforilación. Durante el proceso, la psilocibina se transforma en psilocina, que es responsable de los fuertes efectos visionarios.
Los mayas veneraban estos hongos y los llamaban 'teonanácatl'. Los pueblos huasteca, totonaca, mazateca y mixteca veneraban y consumían los hongos que contenían psilocibina. En México, Guatemala, Honduras y El Salvador se encontraron estatuas talladas para representar estos hongos, conocidas como 'piedras de hongos'.
Aquellos que consumieron el hongo lo hicieron para comunicarse con los poderes divinos, para la adivinación y, por supuesto, para la curación. Los curanderos de Mesoamérica consumían los hongos para diagnosticar la causa de la enfermedad buscando sabiduría en los hongos mismos.
Pero yo es la disciplina espiritual practicada por las sociedades indígenas de Punu, Mitsogo y por los Fang de Gabón y Camerún. Traducido libremente, Bwiti significa "medicina de árboles de otro mundo" o "el ser que llama". La planta visionaria Tabernanthe Iboga (Iboga), un arbusto perenne de la selva tropical nativo de África occidental, juega un papel central en la base espiritual, comunitaria y religiosa de la disciplina Bwiti.
Los seguidores de la disciplina consumen iboga para invocar visiones, curar y participar en ritos de iniciación. El rito de iniciación es la iniciación de los adherentes al reino de la sabiduría espiritual y el establecimiento de una conexión directa con el conocimiento ancestral. El largo ritual es un viaje al reino psicodélico descrito como castigador, aterrador, poderoso y sanador.
El N'ganga, que significa "líder espiritual" en Bwiti, dirige la congregación. El papel del líder es guiar a los adherentes a través de las visiones. Es común que el líder espiritual tome una dosis significativamente más alta que el resto. Del mismo modo, los hombres jóvenes también pueden tomar dosis más altas de lo normal durante los ritos de iniciación. El tamborileo, el canto y el baile están acompañados de momentos de silencio y contemplación durante las ceremonias de Iboga.
El uso de Iboga no es solo para los poderes visionarios de la planta. Los seguidores de Bwiti usan Iboga en dosis bajas para tratar dolencias que van desde la fiebre hasta la impotencia y para ayudar en la caza debido a la capacidad única de Iboga para agudizar la visión y los reflejos.
El Rigveda, una colección de himnos védicos en sánscrito, y el Bhagavad Gita, una de las escrituras más sagradas del hinduismo, se refieren a una potente bebida ritual llamada 'Soma'. El noveno Mandala del Rigveda está completamente dedicado al 'Soma'. Durante el ritual, la mezcla se ofreció a los dioses, mientras que la clase del sacerdote consumía la bebida restante. Se sabe que la deidad personificada de Soma era la dueña de toda la flora y fauna. Los estudiosos plantean la hipótesis de que el Soma era una poderosa planta medicinal visionaria con propiedades psicodélicas.
Además de Soma, los Sadhus hindúes no son ajenos al cannabis y la datura. La medicina ayurvédica antigua comprendía una gran cantidad de plantas medicinales visionarias y se usaba para tratar afecciones como el asma. Si bien el cannabis es una de las plantas medicinales más conocidas a nivel mundial, uno debe acercarse y explorar la datura con cuidadosa consideración, respeto y seguridad. Todas las especies de datura son venenosas y pueden causar depresión respiratoria, arritmias, fiebre, delirio, alucinaciones, síndrome anticolinérgico, psicosis y muerte.
Uno puede asumir erróneamente que las civilizaciones de Mesoamérica, la disciplina espiritual Bwiti y los brebajes de plantas en la medicina ayurvédica son un remanente de un pasado olvidado hace mucho tiempo. Por el contrario, estas antiguas civilizaciones y disciplinas están a la vanguardia de la exploración de plantas psicodélicas y visionarias. Fue a través de una Curandera mazateca que el mundo occidental descubrió por primera vez el inmenso poder de los hongos psilocibina.
Los hallazgos recientes sobre las propiedades curativas de la psilocibina y la mescalina, así como el potencial para combatir la adicción con Iboga, se remontan a los hallazgos y al conocimiento antiguo de quienes trabajaron íntimamente con estas plantas visionarias durante miles de años.
Por lo tanto, es fundamental respetar y honrar las antiguas tradiciones, el conocimiento y la ciencia que allanaron el camino para el reciente surgimiento de la ciencia y la exploración psicodélicas. Además, el hilo de la medicina psicodélica y visionaria tiene un inmenso potencial curativo para el futuro. Desde la curandera anónima que ayudó a sanar a su comunidad con psilocibina hasta las creaciones de Alexander Shulgin, el hilo de plantas visionarias y psicodélicos es tejido tanto por los visionarios antiguos como por los contemporáneos.
Mas Mirus | Bloguero de la comunidad en Chemical Collective
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Lo extraño es cómo lo mantuvieron en secreto durante siglos.
Dios me encanta este blog, gracias por el contenido siempre informativo
Esas fotos se ven hermosas
¡Excelente artículo! Creo que los rituales chamánicos fueron parte integral de la experiencia. Me pregunto cómo los ciudadanos modernos incorporamos prácticamente algunos de estos rituales.
Tengo curiosidad por la mayoría, pero ilegale en mi lugar…. los conseguiré algún día 😛
Querido diario, hoy me enteré de que el "skooma" de Skyrim tiene un equivalente real en el mundo real. Jajaja.
De todos modos, gran artículo. ¡Es interesante conocer las raíces de las sustancias psicodélicas!