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L'origine des enthéogènes : une exploration de l'utilisation des hallucinogènes à travers l'histoire

Contexte CC
Table des matières
Utilisation ancestrale des psychédéliques dans la préhistoire
L'étendue du chamanisme tribal dans les Amériques
Chamanisme enthéogénique en Eurasie, en Afrique et en Australie
Importance historique moderne : frontières dissoutes

Avis de non-responsabilité : les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux des auteurs et ne reflètent pas nécessairement la politique ou la position officielle de Chemical Collective ou de toute partie associée.

Utilisation ancestrale des psychédéliques dans la préhistoire

Aujourd'hui, de nombreux individus sont jetés dans la poursuite de la conscience psychédélique avec peu de connaissances sur l'histoire, ou plus précisément, la préhistoire des composés psychédéliques. Pourtant, la liberté à laquelle nous sommes confrontés à la dernière frontière de notre esprit n'est pas nouvelle ni même vieille de quelques décennies. Pendant des millénaires, les humains ont ingéré des composés psychédéliques à diverses fins.

Les premières preuves enregistrées de la consommation humaine d'une molécule psychédélique ont entre 7,000 9,000 et 6,000 XNUMX ans. Cela peut être trouvé dans une grotte en Algérie, où une peinture murale représente ce qui ne peut être décrit que comme un "chaman champignon à face d'abeille". Le champignon Psilocybe Mairei est local dans cette région et est théorisé pour être représenté dans la peinture murale illustrée ci-dessus. Une fresque rupestre similaire en Espagne, vieille de XNUMX XNUMX ans, représenterait Psilocybe Hispanica, originaire d'Espagne.

Dans le Rio Grande au Texas, des chercheurs ont découvert des preuves d'un ancien peyotl (mescaline) utilisé par les Amérindiens de la région, datant de 3,700 3,000 av. Au Pérou, le cactus San Pedro contenant de la mescaline est utilisé et sacré par les peuples autochtones depuis plus de 1,300 XNUMX ans. Il y a une statue d'un dieu tenant le cactus sacré dans le nord du Pérou, qui date de XNUMX XNUMX av.

Au Mexique et au Guatemala, des pierres de champignons ont été découvertes datées entre 3,000 avant JC et 500 après JC. Ces pierres, que l'on peut voir ci-dessus, indiquent l'utilisation de champignons à psilocybine par les habitants de la région pendant cette période.

En 2019, une poche de chaman vieille de 1000 ans a été découverte en Bolivie, contenant du DMT extrait, entre autres psychédéliques. Dennis McKenna aborde le fait qu'il n'y a pas de données concernant l'ancienneté de l'utilisation de l'ayahuasca contenant du DMT dans cette région. Beaucoup de ceux qui vivent dans la forêt amazonienne pensent que l'utilisation cérémonielle de l'ayahuasca remonte à des milliers et des milliers d'années. [1]

L'étendue du chamanisme tribal dans les Amériques

De nombreuses cultures mésoaméricaines précolombiennes utilisaient toutes sortes de plantes et de champignons psychoactifs à des fins magiques, thérapeutiques et religieuses. « Les Mayas buvaient du balché (mélange de miel et d'extraits de Lonchocarpus) lors de cérémonies de groupe pour s'enivrer. Des lavements rituels et d'autres substances psychoactives ont également été utilisés pour induire des états de transe. Les Olmèques, les Zapotèques, les Mayas et les Aztèques utilisaient du peyotl, des champignons hallucinogènes et les graines d'ololiuhqui (Turbine corymbosa), qui contiennent respectivement de la mescaline, de la psilocybine et de l'amide de l'acide lysergique. La peau du crapaud Bufo contient des bufotoxines aux propriétés hallucinogènes et était utilisée depuis la période olmèque. L'herbe de Jimson (Datura stramonium), tabac sauvage (Nicotiana rustique), nénuphar (Nymphée ampla), et Salvia divinorum ont été utilisés pour leurs effets psychoactifs. Des pierres de champignons datant de 3000 avant JC ont été trouvées dans des contextes rituels en Méso-Amérique. Les preuves archéologiques de l'utilisation du peyotl remontent à plus de 5000 ans. Plusieurs chroniqueurs, principalement Fray Bernardino de Sahagún, ont décrit leurs effets au XVIe siècle. [2]

Le Dr Stephan F. de Borhegyi était un archéologue maya qui était convaincu par ses découvertes qu'il existait un culte des champignons maya qui utilisait les champignons à psilocybine à des fins rituelles. En fait, les champignons, pensaient-ils, étaient ce qui leur accordait le pouvoir spirituel de mener à bien leurs pratiques religieuses. On croyait que ce culte occupait les hautes terres du Guatemala et la zone côtière du Pacifique vers 1,000 XNUMX av. On pense qu'ils sont responsables de la création des "pierres de champignons" susmentionnées. Ils ont associé les champignons aux sacrifices du monde souterrain, aux fins de période calendaire, à la décapitation et à la résurrection du dieu solaire Vénus et à une transformation en « Dieu Jaguar » illustré ci-dessous. Il est crucial de noter que cette représentation symbolique du dieu Jaguar a été créée par les Olmèques, qui partageaient cette croyance avec le culte des champignons maya. [3]

Quant aux tribus amérindiennes qui ont plus tard suivi les cultures mésoaméricaines telles que les Aztèques, les Mayas et les Olmèques, l'usage psychédélique a continué à prospérer parmi eux. 

Lorsque les conquistadors espagnols sont arrivés dans les années 1500, ils ont pris des notes détaillées sur l'utilisation du peyotl, des graines de gloire du matin et des champignons à psilocybine par les Amérindiens. Ils ont violemment puni, voire assassiné, les Amérindiens pour leur utilisation tribale du peyotl et des champignons, le considérant comme démoniaque et anti-chrétien. 

Les tribus indiennes Comanche et Kiowa ont historiquement amené l'utilisation du peyotl sur la terre maintenant connue sous le nom d'États-Unis des tribus du Mexique, et aujourd'hui, l'utilisation du peyotl est légale au sein de l'Église amérindienne des États-Unis. Cette église a été fondée par le chef comanche Quannah Parker, qui a aidé à amener le cactus peyotl contenant de la mescaline en Amérique du Nord. La mescaline est utilisée depuis plus de 9,000 XNUMX ans par les tribus amérindiennes. [4]

Chamanisme enthéogénique en Eurasie, en Afrique et en Australie

D'un point de vue psychédélique, l'Égypte est le joyau de la couronne du sous-continent nord-africain. Il existe des preuves que le DMT a été consommé par plusieurs sociétés égyptiennes sous de multiples formes. Il a été fumé, ainsi que brassé dans la propre version égyptienne de l'ayahuasca. Cela est probablement dû au fait que l'Égypte possède un nombre inhabituellement élevé de plantes locales qui contiennent de fortes concentrations de DMT. Les Égyptiens utilisaient toutes ces plantes pour les propriétés médicinales, religieuses ou stimulantes des produits chimiques qu'elles contiennent : Ashwagandha, fleur de lotus bleu, roseau commun, acacia égyptien, jusquiame, pavot à opium et yohimbe. [5] Svetla Balabanova et deux de ses collègues ont rendu compte en 1992 des conclusions de cocaïne, haschich et nicotine sur les momies égyptiennes. [3]

Quant à l'usage psychédélique en Afrique sub-saharienne, il a été théorisé que le grand saut évolutif préhistorique qui s'est produit entre Homo erectus et Homo sapiens a été directement causé par leur consommation de champignons contenant de la psilocybine dans la plaine africaine. Cette idée s'appelle Stoned Ape Theory et a été postulée pour la première fois par Terence McKenna. [6(TMFE)]

Dans la Grèce antique et à Minoa, il y avait une association claire entre les pavots à opium et les oracles sacrés. Ils ont conçu plusieurs représentations du lien divin entre les coquelicots et ce qui était considéré comme religieux ou sacré dans la Grèce antique et à Minoa, comme indiqué ci-dessus. Les pavots à opium ont été utilisés à la fois pour leurs propriétés médicinales et induisant la transe en AGrèce antique. [3]

Les mystères grecs anciens d'Eleusis se tenaient chaque année à Eleusis, à 14 miles au nord-ouest d'Athènes. Les initiés étaient obligés de garder les secrets des mystères par la menace de mort, nous n'avons donc aucune trace écrite de ce qui s'est réellement passé lors des rituels. Cependant, on sait que ceux qui ont participé ne craignaient plus la mort par la suite, et par conséquent, beaucoup ont postulé que les mystères d'Eleusis impliquaient la consommation d'un composé psychédélique. La spéculation sur la substance exacte a conduit beaucoup à conclure que l'ergot de vigne lié au LSD, contenant du DMT acacia, ou même des champignons à psilocybine auraient pu être utilisés, mais l'absence totale de preuves écrites laisse cela ouvert à l'incertitude. Platon a été initié et a dit ceci : « Nos mystères avaient un sens bien réel : celui qui a été purifié et initié habitera avec les dieux. » [7]

L'Asie préhistorique regorgeait de connaissances sur la culture et l'utilisation des diverses plantes psychoactives qui peuplent le sous-continent asiatique. Les preuves de la consommation de marijuana remontent à plus de 2,700 7,000 ans dans cette région et à plus de XNUMX XNUMX ans dans la Russie voisine. Des coquelicots et de l'éphédra ont été découverts ensemble dans cette région, notant que les chamanes utilisaient l'éphédra pour éviter une perte de conscience due à la force écrasante des pavots à opium qui poussaient à l'état sauvage. [3]

Importance historique moderne : frontières dissoutes

Pour offrir une conclusion à ce qui a été appris sur la préhistoire que nous partageons dans l'expérience psychédélique, nous devons nous tourner vers le présent. Aujourd'hui, nous n'avons jamais été aussi capables, en tant qu'espèce ou en tant que société, d'accéder aux plantes et aux composés nécessaires pour partager l'expérience psychédélique. Le mouvement grandit chaque jour à mesure que de plus en plus de gens perdent confiance dans la culture et la philosophie de vie prescrites qui sont transmises par les puissances du monde. Nous savons maintenant que le potentiel de l'expérience psychédélique mérite d'être exploré pour tous les avantages qu'il peut offrir. Espérons qu'un jour prochain, nous pourrons nous unifier en tant qu'espèce et admettre collectivement que les avantages psychologiques de ces plantes et substances ont toujours été présents, et les organismes gouvernementaux au travail peuvent également le voir. Je crois vraiment que la légalisation mondiale des psychédéliques changerait le monde pour le mieux, même d'une manière que les gouvernements prohibitionnistes comprendraient comme bénéfique. 

A. Mayhugh | Blogueur communautaire chez Chemical Collective

A. Mayhugh est l'un de nos blogueurs communautaires ici à Chemical Collective. Si vous souhaitez rejoindre notre équipe de blogueurs et être payé pour écrire sur des sujets qui vous passionnent, veuillez contacter Matt par e-mail à matt@chemical-collective.com

4 Commentaires

  1. L'hypothèse de Stoned Ape ne mérite peut-être même pas le terme « hypothèse ». Il n'y a tout simplement pas assez de données pour qu'il soit pris au sérieux par quiconque. D'un autre côté, la relation entre les psychédéliques et notre civilisation est encore un mystère.

  2. Ce qui m'a le plus marqué, c'est que Platon, qui est largement surnommé le père de la philosophie occidentale, avait également un contact avec les psychédéliques. Toutes les grandes civilisations semblent avoir eu des interactions avec des composés psychédéliques. Le fait qu'ils soient illégaux est presque criminel.

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