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Obscurité. Le hochet hypnotique se mêle au chant du guérisseur. Une lumière vacille dans l'obscurité. Le râle et le tambourinage s'intensifient. À chaque battement, la lumière devient plus brillante. Des motifs géométriques défiant la réalité remplissent votre vision. Le médicament s'installe et un sentiment de familiarité vous envahit. Vous pouvez sentir le fil qui vous relie à une longue lignée de voyageurs qui ont parcouru ces royaumes étranges. En effet, l'histoire mystique de la médecine des plantes visionnaire est bien plus ancienne que vous ne le pensiez.
Après une correspondance avec Aldous Huxley, le psychiatre britannique Humphrey Osmond a inventé le terme « Psychédélique » en 1956, dérivé du mot grec ψυχή (psyché, « âme, esprit, conscience ») et δηλοῦν (deloun, « manifester, révéler »). Depuis lors, le terme « psychédélique » est le terme le plus courant faisant référence à la classification unique de ces médecines visionnaires.
La 'classique' les psychédéliques incluent la mescaline (3,4,5-triméthoxyphénylathylamine), la psilocybine (4-hydroxy-N,N-diméthyltryptamine), la DMT (diméthyltryptamine) et bien sûr, le LSD-25 (diéthylamide lysergique).
Comme les psychédéliques, une classification unique des produits chimiques ayant des propriétés similaires est 'empathogènes.' Les médicaments populaires tels que la MDMA (3,4 – Méthylènedioxyméthamphétamine) relèvent de cette classification. Les psychédéliques, les empathogènes, les dissociatifs et les délirants relèvent tous du terme générique « hallucinogènes ».
La terminologie est souvent accablante pour ceux qui découvrent le royaume des psychédéliques et des plantes visionnaires. Cependant, il est important de considérer que les psychédéliques tels que les dissociatifs, les délirants et les empathogènes révèlent des caractéristiques distinctement uniques. Ainsi, j'utiliserai un terme plus ancien pour désigner ces composés uniques, « Médecine visionnaire des plantes » ou « Médecine visionnaire ».
Les civilisations du monde entier ont utilisé la médecine des plantes visionnaire comme outils sacramentels pendant des milliers d'années - du légendaire 'soma' qui apparaît tout au long des textes du Sanksrit au mystérieux sacrement 'kykeon' consommé au cours des 'Mystères d'Eleusis dans la Grèce antique.
Des sculptures trouvées en Amérique du Sud suggèrent que les civilisations anciennes utilisaient des champignons hallucinogènes depuis avant 1000 avant JC.
Les sociétés précolombiennes de la région mésoaméricaine étaient immensément qualifiées dans la connaissance des plantes visionnaires. Contrairement à la croyance populaire, la civilisation mésoaméricaine n'est pas une civilisation spécifique. Au lieu de cela, la région mésoaméricaine abrite un ensemble complexe de cultures indigènes qui ont prospéré au Mexique et en Amérique centrale avant l'arrivée des conquistadors espagnols au XVIe siècle.
Des ordres politiques méticuleusement organisés aux structures sociales sophistiquées, les sociétés mésoaméricaines se tiennent aux côtés de l'Égypte ancienne et de la Mésopotamie comme l'une des plus grandes civilisations. Les États modernes du Guatemala, du Belize, du Nicaragua et du Costa Rica font partie des pays de cette région.
Des preuves archéologiques montrent que la domestication des cactus remonte à plus de 5,000 années. Avec plus de 420 variétés de cactus indigènes de la Méso-Amérique, les cactus ont joué un rôle central dans les civilisations mésoaméricaines. Par exemple, la capitale de l'empire aztèque, « Tenochtitlan » (aujourd'hui Mexico), se traduit vaguement par « Place du rocher du cactus ». Parmi les 420 variétés, les cactus les plus vénérés sont le Peyotl.
La consommation rituelle de peyotl (Lophophora williamsii) était répandue dans les Amériques depuis plus de 5000 ans. Le peyotl est un type de cactus contenant plus de 60 composés hallucinogènes, dont le principal composé mescaline.
L'une des premières introductions aux psychédéliques dans l'hémisphère occidental est venue du court « rapport de voyage » populaire d'Aldous Huxley intitulé «Les portes de la perception'. Le rapport est une description magnifiquement écrite de l'expérience de la mescaline de Huxley. Mais, maintenant, c'est une histoire pour une autre fois.
Le puissant composé mescaline se trouve dans les nodules des cactus Peyotl. Ceux qui cherchent à se lancer dans une exploration visionnaire avec Peyotl vont mâcher les nodules ou en faire une infusion à boire.
Ceux qui se lancent dans le voyage visionnaire avec Peyote rapportent des visions kaléidoscopiques aux couleurs vives, un sentiment de douceur et d'apesanteur, ainsi qu'une perception altérée de l'espace et du temps. Pendant les rituels, le peyotl facilite un puissant sentiment d'interconnexion avec soi-même, la communauté et le monde naturel en général. Cependant, quelle que soit la qualité de l'élaboration des mots, on ne peut pas capturer l'émerveillement phénoménal de l'expérience psychédélique, il est donc préférable de réduire au minimum les descriptions de l'expérience.
Les conquistadors ont persécuté ceux qui ont consommé du Peyotl pendant l'inquisition espagnole. Les horreurs de la colonisation interdisaient l'utilisation visionnaire, la guérison et l'exploration avec le Peyotl.
La loi américaine classe le Peyotl et son principal composant actif, la Mescaline, comme Substances de l'annexe 1. L'annexe 1 implique qu'il est illégal de vendre, de posséder ou d'ingérer le médicament. Cependant, la loi exempte les membres de l'Église amérindienne d'utiliser le peyotl comme médicament sacré. À l'heure actuelle, les peuples Tarahumara, Tepehúan et Huichol du nord du Mexique, et les Navajo et Comanche dans le sud des États-Unis, utilisent le peyotl dans les cérémonies rituelles et curatives et pour promouvoir la communication avec le monde des esprits.
Après le LSD (Lysergic Acid Diethylamide), la psilocybine est probablement le médicament visionnaire le plus connu. Les sociétés mésoaméricaines précolombiennes auraient utilisé au moins 54 champignons hallucinogènes du genre Psilocybe. La consommation de champignons contenant de la psilocybine aurait au moins 3,500 XNUMX ans.
Une fois que les champignons contenant de la psilocybine sont consommés, un processus appelé déphosphorylation a lieu. Au cours du processus, la psilocybine est transformée en psilocine, qui est responsable des puissants effets visionnaires.
Les Mayas vénéraient ces champignons et les appelaient « teonanácatl ». Les peuples huastèque, totonaque, mazatèque et mixtèque vénéraient et consommaient les champignons contenant de la psilocybine. Des statues sculptées pour représenter ces champignons, connues sous le nom de « pierres de champignons », ont été trouvées au Mexique, au Guatemala, au Honduras et au Salvador.
Ceux qui ont consommé le champignon l'ont fait pour communiquer avec les pouvoirs divins, pour la divination et, bien sûr, pour la guérison. Les hommes et les femmes médecins de Méso-Amérique consommaient les champignons pour diagnostiquer la cause de la maladie en recherchant la sagesse des champignons eux-mêmes.
Mais je est la discipline spirituelle pratiquée par les sociétés indigènes de Punu, Mitsogo, et par les Fang du Gabon et du Cameroun. Traduit librement, Bwiti signifie « la médecine des arbres d'un autre monde » ou « l'être qui appelle ». La plante visionnaire Tabernanthe Iboga (Iboga), un arbuste vivace de la forêt tropicale originaire d'Afrique de l'Ouest, joue un rôle central dans le fondement spirituel, communautaire et religieux de la discipline Bwiti.
Les adeptes de la discipline consomment l'Iboga pour invoquer des visions, soigner et participer aux rites de passage. Le rite de passage est l'initiation des adhérents au royaume de la sagesse spirituelle et l'établissement d'un lien direct avec les connaissances ancestrales. Le long rituel est un voyage dans le royaume psychédélique décrit comme punitif, terrifiant, puissant et guérisseur.
Le N'ganga, qui signifie « chef spirituel » en Bwiti, dirige la congrégation. C'est le rôle du leader de guider les adhérents à travers les visions. Il est courant que le chef spirituel prenne une dose significativement plus élevée que les autres. De même, les jeunes hommes peuvent également prendre des doses plus élevées que la normale pendant les rites de passage. Tambours, chants, danses sont accompagnés de moments de silence et de contemplation lors des cérémonies d'Iboga.
L'utilisation d'Iboga n'est pas seulement pour les pouvoirs visionnaires de la plante. Les adeptes du Bwiti utilisent l'Iboga à faible dose pour traiter des affections allant de la fièvre à l'impuissance et pour aider à la chasse en raison de la capacité unique d'Iboga à aiguiser la vision et les réflexes.
Le Rigveda, une collection d'hymnes védiques sanscrits, et la Bhagavad Gita, l'une des écritures les plus saintes de l'hindouisme, font référence à une puissante boisson rituelle appelée « Soma ». Le neuvième mandala du Rigveda est entièrement consacré au 'Soma'. Pendant le rituel, le mélange était offert aux dieux, tandis que la classe du prêtre consommait le reste de la boisson. On sait que la divinité personnifiée de Soma était le maître de toute la flore et la faune. Les chercheurs émettent l'hypothèse que le Soma était un puissant médicament visionnaire des plantes aux propriétés psychédéliques.
Outre Soma, les hindous Sadhus ne sont pas étrangers au cannabis et au datura. La médecine ayurvédique ancienne comprenait une multitude de plantes médicinales visionnaires et était utilisée pour traiter des affections telles que l'asthme. Bien que le cannabis soit l'un des médicaments à base de plantes les plus connus au monde, il faut aborder et explorer la datura avec attention, respect et sécurité. Toutes les espèces de datura sont toxiques et peuvent provoquer une dépression respiratoire, des arythmies, de la fièvre, un délire, des hallucinations, un syndrome anticholinergique, une psychose et la mort.
On peut supposer à tort que les civilisations de la Méso-Amérique, la discipline spirituelle Bwiti et les concoctions de plantes de la médecine ayurvédique sont les vestiges d'un passé oublié depuis longtemps. Au contraire, ces civilisations et disciplines anciennes sont à la pointe de l'exploration végétale psychédélique et visionnaire. C'est à travers une Curandera Mazatèque que le monde occidental a découvert pour la première fois l'immense pouvoir des champignons à psilocybine.
Les découvertes récentes sur les propriétés curatives de la psilocybine et de la mescaline, ainsi que sur le potentiel de lutte contre la dépendance avec l'Iboga, remontent aux découvertes et aux connaissances anciennes de ceux qui ont travaillé intimement avec ces plantes visionnaires pendant des milliers d'années.
Ainsi, il est crucial de respecter et d'honorer les anciennes traditions, connaissances et sciences qui ont ouvert la voie à l'émergence récente de la science et de l'exploration psychédéliques. De plus, le fil conducteur de la médecine psychédélique et visionnaire recèle un immense potentiel de guérison pour l'avenir. De la femme-médecine anonyme qui a aidé à guérir sa communauté avec la psilocybine aux créations de Alexander Shulgin, le fil des plantes visionnaires et des psychédéliques est tissé par les visionnaires anciens et contemporains.
Mas Mirus | Blogueur communautaire chez Chemical Collective
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Ce qui est étrange, c'est qu'ils l'ont gardé secret pendant des siècles.
j'adore ce blog, merci pour le contenu toujours instructif
Ces photos sont magnifiques
Excellent article! Je pense que les rituels chamaniques faisaient partie intégrante de l'expérience. Je me demande comment nous, citoyens modernes, intégrons pratiquement certains de ces rituels.
je suis curieux de la plupart, mais illégal à ma place…. je les aurai un jour
Cher journal, aujourd'hui, j'ai appris que le "skooma" de Skyrim avait un équivalent dans le monde réel. MDR.
En tout cas, super article. C'est intéressant de connaître les racines des substances psychédéliques !