Quakerisme et psychédéliques

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Introduction

Il est difficile de trouver beaucoup d’informations sur les liens entre le quakerisme (ou la Société religieuse des amis) et l’usage des psychédéliques. Cela contraste avec les discussions sur l’influence (réelle ou possible) des psychédéliques sur d’autres religions, notamment Le christianisme, Judaïsme, Islam, Hindouisme, Bouddhisme et religions animistes. Contrairement à ces autres traditions, il n'existe aucun signe ou preuve que les expériences psychédéliques soient liées à l'origine du quakerisme lui-même ou à des personnages clés du mouvement. Cependant, cela ne signifie pas que les quakers n'ont pas abordé le sujet des psychédéliques. De plus, étant donné que le quakerisme est une tradition expérientielle - et, selon certains, une forme de mysticisme – de nombreuses personnes trouvent une résonance entre la tradition et les expériences psychédéliques. Pour certains, ces expériences les mettre sur la voie du quakerisme.

Expérience directe du Divin

Le quakerisme est né au milieu du XVIIe siècle en Angleterre, à l'époque de la guerre civile et de l'ère républicaine du Commonwealth d'Oliver Cromwell. C'était une époque de bouleversements sociaux, politiques et religieux. De nombreuses autres sectes religieuses radicales Des groupes religieux ont émergé à cette époque, notamment les Shakers, les Ranters, les Diggers, les Levellers, les Muggletonians, les Seekers, les Congrégationalistes, les Brownists et les Fifth Monarchists. Les « Quakers » étaient un surnom que d'autres attribuaient aux membres de la Société religieuse des amis, en raison de leur « tremblement » lorsqu'ils se sentaient touchés par le Saint-Esprit. Ce tremblement est un aspect courant des expériences extatiques.

Le quakerisme est une religion expérientielle qui encourage l'expérience directe du divin (que les quakers appellent communément le « lumière intérieure », parmi tant d’autres noms). Cette lumière intérieure, ou lumière intérieure, est associée au Christ et à Dieu. Les quakers considèrent que chaque personne possède cette étincelle du divin, et ils croient que tout le monde peut y accéder et la percevoir chez les autres. C’est cette croyance – « celle de Dieu en chacun », pour reprendre l’expression quaker – qui sous-tend leur engagement envers les principes d’égalité et de paix.

Depuis sa fondation par George Fox, le quakerisme a mis l'accent sur l'autorité de l'expérience directe et immédiate du divin et a rejeté la prétendue « autorité » du clergé et des dogmes religieux. Le quakerisme est sans croyance et non hiérarchique. Pour cette raison, les quakers étaient initialement considérés par le christianisme protestant comme des hérétiques. Malgré cela, Fox a voyagé à travers l'Angleterre, prêchant le quakerisme aux foules (y compris à d'autres groupes religieux, tels que les Seekers et les Puritains). Lui et d'autres prédicateurs quaker, dont James Naylor, ont souvent été arrêtés et emprisonnés pour blasphème.

Les quakers ne sont pas considérés aujourd'hui comme des hérétiques, mais leur mouvement n'est pas encore très populaire. Le nombre de quakers dans le monde est de 400,000 12,000, la majorité vivant en Afrique et aux Amériques. Aujourd'hui, il y a environ 27.5 XNUMX quakers en Grande-Bretagne, ce qui est un nombre infime, surtout si on le compare aux XNUMX millions de personnes qui se disent chrétiennes. (Alors que le quakerisme a commencé comme une ramification du christianisme, beaucoup considèrent aujourd'hui ce mouvement comme non chrétien. En fait, il accepte des personnes ayant des croyances très diverses, y compris celles qui n'ont aucune croyance théiste.)

Le bouddhisme peut aussi être considéré comme une religion (ou philosophie) expérimentale, et il y a des similitudes entre lui et le quakerisme, bien qu'il y ait aussi des différences importantes. Quand je décris le culte silencieux aux gens, ils me font parfois remarquer que cela ressemble à de la méditation, mais le culte quaker n'implique pas de se concentrer sur un objet d'attention (par exemple la respiration ou certaines phrases). Il ne s'agit pas tant d'une pratique de méditation développée que d'une « attente dans l'expectative » - on attend que la présence intérieure du divin apparaisse. Le bouddhisme ne fait pas référence à une présence divine (car il s'agit, fondamentalement, d'une tradition athée : le Bouddha n'était pas divin). Néanmoins, l'accent mis sur le silence dans le quakerisme s'accorde quelque peu avec la pensée bouddhiste, tout comme l'accent mis sur certaines vertus.

Les quakers accèdent au divin (les quakers non théistes utiliseront un terme différent) par le culte silencieux. En assistant aux réunions quakers avec la préparation de faire l'expérience de la lumière intérieure et en s'enfonçant dans un état de profond silence communautaire, le sentiment d'une présence qui les guide peut se manifester. Si quelqu'un se sent appelé à parler en raison de cette expérience, il se lève et le fait (ce qui est connu sous le nom de « ministère »). Il n'y a pas de prêtre pour prononcer un sermon. N'importe qui peut partager un message spirituel avec le groupe. Il n'y a pas non plus de symboles religieux ou d'hymnes. Les réunions quakers sont centrées sur l'expérience directe et sans intermédiaire.

Rufus Jones (1863–1948) a établi les fondements mystiques du quakerisme, affirmant que nous devrions rechercher une expérience directe de Dieu, plutôt que de nous fier à des descriptions de seconde main d’expériences mystiques trouvées dans les livres et les Écritures. Il a écrit que l’expérience mystique « rend Dieu certain pour la personne qui en a fait l’expérience ». Jones a été influencé par le philosophe américain (et psychonaute) William James, qui, en Les variétés de l'expérience religieuse (1902) a déclaré : « Les états mystiques, lorsqu’ils sont bien développés, ont généralement, et ont le droit d’avoir, une autorité absolue sur les individus auxquels ils parviennent. » James a cependant reconnu que ceux qui n’ont pas vécu l’expérience ont raison d’être sceptiques quant aux révélations décrites par ceux qui l’ont vécue. Cela souligne encore davantage la valeur de l’expérience directe, plutôt que de faire confiance à des sources extérieures.

Cet aspect expérientiel et mystique du quakerisme peut intéresser de nombreux utilisateurs de psychédéliques, qui pourraient être à la recherche de méthodes non médicamenteuses pour accéder au « divin » qu'ils ont rencontré dans un état psychédélique. De plus, le quakerisme peut fournir un cadre communautaire et éthique qui aide les gens à donner un sens aux rencontres divines induites par les psychédéliques et à les intégrer.

Pour ceux qui ne sont pas en résonance avec le terme « divin », pour des raisons métaphysiques ou personnelles, d’autres termes peuvent être utilisés pour résumer les expériences directes de chacun pendant le culte quaker. « Unité » en est un. Se sentir connecté aux autres membres du groupe dans le silence profond est courant, tout comme se sentir plus connecté à soi-même et au monde en général. Puisque l’unité et l’interconnexion sont des thèmes courants de l’expérience mystique psychédélique, cet aspect du culte quaker peut également être attrayant pour les utilisateurs de psychédéliques. Pour le quaker non théiste, « ce qui est de Dieu en chacun » peut prendre un sens différent dans l’expérience de l’unité ; il pourrait plutôt être interprété comme la « bonté inhérente à chacun ».

Les réunions de quakers peuvent faire naître des sentiments de chaleur intérieure, de compassion et de sagesse, qui peuvent être ressentis par les utilisateurs de psychédéliques comme similaires à ce qu’ils ont vécu dans leurs états altérés, ou être considérés comme faisant remonter à la surface des états mentaux déjà déverrouillés par les psychédéliques. En accord avec les principes quakers, ces expériences directes peuvent ensuite éclairer leur vie de manière significative, influençant leur carrière, leur mode de vie, leurs interactions avec les autres et leurs prises de décisions morales. De nombreux quakers, par exemple, sont des militants passionnés, ce qui est souvent le résultat – ou du moins quelque chose qui en découle – de leurs expériences lors des réunions quakers. (Les quakers ont participé à la fondation de groupes comme Amnesty International, Oxfam, Greenpeace, la Campagne pour le désarmement nucléaire, Conscience et Peace Tax International. Ils ont également été le premier groupe religieux à condamner l’esclavage.)

Le rejet de l'autorité par les quakers et leur tradition de « dire la vérité au pouvoir » peuvent également faire écho à l'état d'esprit des membres de la communauté psychédélique. Les personnes qui consomment des psychédéliques (ce qui est compréhensible) ont tendance à avoir des niveaux plus élevés d'ouverture à l'expérience que les non-utilisateurs. Les psychédéliques eux-mêmes conduire à une augmentation de ce trait de personnalité. Un aspect crucial de ce trait de caractère est la capacité à « défier l’autorité ». On le voit souvent dans les déclarations de figures clés du mouvement psychédélique, comme Timothy Leary, qui a conseillé de « penser par soi-même, de remettre en question l’autorité ». Je pense que de nombreux parallèles peuvent être établis entre les quakers et le mouvement contre-culturel des années 60 (par exemple, l’accent mis par les deux mouvements sur la lutte contre la guerre, la paix, la justice sociale, l’égalité des sexes et l’environnementalisme).

Le point de vue des Quakers sur les psychédéliques

Il n'existe pas de point de vue quaker officiel ou commun sur les psychédéliques en particulier. Cependant, dans le texte quaker Conseils et questions, le point de vue suivant sur l'alcool et les drogues est proposé :

Compte tenu des méfaits de l'alcool, du tabac et d'autres drogues qui créent une dépendance, il convient de se demander si l'on doit limiter sa consommation ou s'abstenir complètement de les consommer. N'oubliez pas que toute consommation d'alcool ou de drogues peut altérer le jugement et mettre en danger la personne qui en consomme et les autres.

Les psychédéliques classiques ne sont pas considérés comme des drogues créant une dépendance (bien qu'il soit possible, bien que rare, pour qu'un modèle d'utilisation malsain apparaisse). Il est également possible que les psychédéliques altèrent le jugement (si l'esprit d'une personne est intensément altéré), mettant ainsi soi-même et les autres en danger. Néanmoins, Il est rare que les psychédéliques causent du tort à soi-même ou à autrui. Dans tous les cas, le risque de dépendance et de préjudice pour soi-même et pour les autres est certainement inférieur à celui de l'alcool. Et tandis que les premiers Quakers étaient abstinents (les fondateurs de Cadbury, Rowntree et Fry étaient des Quakers (qui souhaitaient proposer du chocolat, une alternative à l'alcool, aux gens), de nombreux quakers modernes boivent de l'alcool avec modération. Ainsi, les quakers ne rejettent pas nécessairement toute consommation d'alcool comme étant nocive ; ils veulent simplement éviter les méfaits associés à une consommation excessive d'alcool.

De même, si les psychédéliques sont formulés dans ces termes – utilisés de manière sensée, sans altérer le jugement (peut-être même utilisés pour améliorer le jugement et la sagesse), et sans avoir tendance à se faire du mal ou à faire du mal aux autres – alors ils ne semblent pas comparables au type de consommation d’alcool et de drogue que l’on trouve dans les drogues. Conseils et questions fait référence à.

De plus, un quaker pouvait souscrire à ce que l’on appelle le « principe d’indifférence causale » dans la philosophie du mysticisme. Il s’agit de l’idée, défendue par Walter Terence Stace, selon laquelle toutes les expériences mystiques sont valables, quelle que soit leur cause. Après tout, les expériences mystiques se produisent en dehors des réunions quaker. Jones a fait valoir que ces expériences étaient courantes, écrivant que « de nombreuses personnes ont vécu cette expérience vitale ». Les états mystiques ou extatiques peuvent être déclenchés non seulement par le culte, mais aussi par les psychédéliques, le monde naturel, la musique, la méditation, le jeûne, le rythme des percussions, l’exercice physique intense, le chant d’hymnes, la psalmodie et la lecture de textes sacrés. Pour Jones, les fondateurs de la plupart des religions du monde ont acquis leur compréhension spirituelle grâce aux états mystiques.

D'après mon expérience personnelle, je n'ai pas constaté que les quakers aient des opinions stigmatisantes sur les psychédéliques (cela pourrait également s'expliquer par le fait que les quakers, en général, ont tendance à être ouverts d'esprit, sans jugement et pluralistes dans leur vision). Le sujet des psychédéliques est venu sur le tapis lors de discussions avec d'autres quakers lors de réunions lorsqu'on me demandait ce que je faisais dans la vie. Je mentionnerai que j'ai couvert la science psychédélique et la thérapie psychédélique. Les gens montrent généralement de l'intérêt et de la curiosité pour le sujet (cela pourrait également être lié à la tendance de Intégration et déstigmatisation des psychédéliques). Une femme plus âgée à qui j’ai parlé, actuellement thérapeute en toxicomanie, m’a parlé de sa consommation de psychédéliques à l’époque où elle était hippie, et elle était consciente de leur application actuelle en matière de santé mentale.

Mary K. Mattosian a suggéré dans un article publié dans Histoire des Quakers que les états mentaux et physiques inhabituels vécus par les premiers Quakers pourraient avoir été liés à l'ergotisme. Il s'agit d'une forme d'empoisonnement provoquée par l'ingestion d'un champignon, Claviceps purpurea (ou ergot), qui pousse généralement sur le seigle. Les alcaloïdes de l'ergot sont chimiquement similaires au LSD. Le chimiste suisse Albert Hofmann a été le premier à synthétiser le LSD (diéthylamide de l'acide lysergique) en isolant l'ergotamine (un précurseur de l'acide lysergique) de l'ergot. L'ergotisme, ou empoisonnement à l'ergot, peut provoquer une série de symptômes physiques désagréables, ainsi que des effets mentaux comme la manie, les hallucinations et la psychose. L'hypothèse de Mattosian, si elle est correcte, donne peut-être du poids à l'idée que des expériences significatives liées au quakerisme peuvent légitimement résulter de drogues psychoactives.

Joseph Havens, un Quaker, a abordé le sujet des psychédéliques dans un 1964 article publié au Journal pour l'étude scientifique de la religion. Ici, il relie ces substances au quakerisme :

Il est tout à fait possible que Dieu, dans sa grâce insondable, veuille briser toutes nos prétentions pharisaïques et, par ces substances remarquables, offrir avec grâce des aperçus du royaume de l’Esprit précisément à ceux dont le chemin n’aurait autrement jamais pu s’en approcher… Rarement la demande de repenser la nature de la religion mystique et expérimentale a été aussi insistante. Et cette demande pèse d’un poids inhabituel sur la Société des Amis, en raison de sa prétention à être une religion d’expérience immédiate, du Christ intérieur.

En 2017, des chercheurs de Johns Hopkins ont administré de la psilocybine psychédélique (présente dans les champignons magiques) à des personnalités religieuses de haut rang issues de diverses confessions (bouddhisme zen, judaïsme, christianisme et islam), avec beaucoup disent qu'ils « ressentaient Dieu » pendant l'expérience. Les quakers n'ont pas été inclus dans l'étude (ce qui n'est pas surprenant, étant donné qu'ils n'appartiennent à aucune religion majeure), mais je soupçonne qu'ils auraient vécu une expérience similaire. Les quakers pourraient être particulièrement enclins à vivre des expériences mystiques après avoir ingéré des psychédéliques étant donné qu'ils appartiennent à une religion expérientielle, ce qui donne aux membres l'espoir de rencontrer directement le divin.

Le quakerisme et l'environnement

Le quakerisme et les psychédéliques peuvent également se renforcer mutuellement par le souci de l'environnement. Les quakers modernes prennent la durabilité au sérieux, à tel point qu'elle est désormais l'un des principaux principes selon lesquels ils s'efforcent de vivre, aux côtés de la vérité, de la simplicité, de la paix et de l'égalité. La durabilité est également liée aux autres principes : vivre simplement est une façon de vivre de manière durable, et vivre d'une manière qui ne nuit pas à l'environnement fait partie de la voie de la non-violence. Conseils et questions États:

Nous ne sommes pas propriétaires du monde et nous ne pouvons pas en disposer à notre guise. Faites preuve d’amour et de considération pour toutes les créatures et efforcez-vous de préserver la beauté et la diversité du monde. Œuvrez pour que notre pouvoir croissant sur la nature soit utilisé de manière responsable, dans le respect de la vie.

Un tel état d’esprit peut trouver un écho chez de nombreux utilisateurs psychédéliques, car un article a montré que les psychédéliques peuvent renforcer la connexion avec la nature et, à leur tour, encourager un comportement pro-environnemental. L'expérience psychédélique peut évoquer les attitudes et les sentiments envers l'environnement décrits dans Conseils et questions: anti-anthropocentrisme, soin, appréciation et révérence. Les psychédéliques semblent évoquer cette connexion avec la nature et cette préoccupation pour l'environnement par le biais de l'expérience mystique. Dans cet état, caractérisé par l'interconnexion et l'unité, on a le sentiment indéniable que l'on fait partie de la nature, que l'on est un constituant égal, que tous les autres constituants ont de la valeur et méritent d'être protégés, et que toutes les parties sont interdépendantes.

En se sentant plus fortement connectés et identifiés au monde naturel, les utilisateurs de psychédéliques peuvent se sentir attirés par le type de comportements et de choix de vie que les quakers eux-mêmes adoptent souvent. recommander. Il s’agit notamment de ne pas céder à la culture de consommation, de réutiliser et de recycler, de se débarrasser des biens inutiles, d’acheter des aliments locaux, issus du commerce équitable et produits de manière biologique, de réduire ou d’éliminer la consommation de produits d’origine animale, de composter les déchets alimentaires et de jardin, de conduire et de prendre moins l’avion et de réduire les déchets.

Réflexions finales

De nombreux utilisateurs de substances psychédéliques souhaitent trouver une communauté de personnes avec lesquelles ils peuvent s'identifier après avoir vécu des expériences profondément transformatrices et spirituelles. Communautés psychédéliques Il existe des communautés qui existent, mais il peut être difficile d'en trouver une qui corresponde à nos goûts. Certains peuvent être attirés par la spiritualité New Age qui fait souvent partie de la communauté psychédélique, tandis que d'autres (moi y compris) sont rebutés par cela. Vouloir trouver une communauté spirituelle post-psychédélique ne signifie pas que la communauté doit être axée sur les psychédéliques. En fait, une communauté ne sauraient se concentrer sur les psychédéliques pourrait, pour certaines personnes, être plus utile pour intégrer des expériences psychédéliques et faire partie d'une communauté à laquelle on peut s'identifier, si ce groupe promeut mieux les valeurs et les attitudes qui attirent l'individu.

Certains consommateurs de psychédéliques peuvent donc se sentir chez eux dans la communauté Quaker. Cette communauté peut offrir la possibilité de vivre des expériences spirituelles sans psychédéliques et aider les gens à intégrer les expériences psychédéliques de manière significative.

Sam Woolf | Blogueur communautaire chez Chemical Collective | www.samwoofe.com

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