Revisiter l'idée de Terence McKenna sur le « renouveau archaïque »

Introduction

Le « renouveau archaïque » est l’une des idées les plus populaires de Terence McKenna, et c’est le titre de son Livre 1991 qui explore une variété de sujets liés aux psychédéliques. L'idée principale est que plusieurs mouvements du XXe siècle représentent un retour aux sensibilités spirituelles et écologiques des sociétés chamaniques paléolithiques et néolithiques. Le renouveau archaïque est un retour à ce que McKenna en cours « valeurs archaïques » ou le « style d'existence archaïque ». Cependant, bien qu'il y ait des signes de ce retour, d'une sorte de réveil, nous n'avons bien sûr pas solution McKenna soutient que nous devons nous réveiller pleinement aux valeurs archaïques si nous voulons résoudre nos problèmes les plus urgents, la destruction de l’environnement étant le principal.

Culture de domination

McKenna diagnostique de nombreux maux sociaux, culturels, émotionnels et environnementaux dans ce qu'il appelle la « culture de domination », une culture dans laquelle règne une éthique de domination. Il décrit cela comme « un style de domination, une hiérarchie avec des mâles alpha, avec des mâles puissants contrôlant les femmes au centre de ces hiérarchies ». Il s'agit d'une idéologie hiérarchique qui domine les hommes et réprime les femmes.

Le terme « culture dominante » a été popularisé par la futurologue et écrivaine Riane Eisler dans son livre Le calice et l'épée (1987). Dans cet ouvrage, Eisler oppose le modèle de domination au modèle de partenariat, une structure de société égalitaire. Dans le premier cas, le patriarcat est le statu quo et les hommes dominent ou contrôlent les femmes. En revanche, une culture de partenariat est caractérisée par l'égalité entre les sexes. Eisler soutient que d'autres caractéristiques d'une culture de domination incluent une structure sociale et familiale autoritaire, un niveau élevé de violence et d'abus et un système de croyances qui normalisent la culture de domination.

Concernant le dernier point, des théories scientifiques peuvent être présentées pour justifier le modèle de domination comme étant l'ordre naturel de la société. Considérez comment Jordan Peterson utilise les hiérarchies de domination dans le règne animal (en particulier, l'exemple des homards) pour justifier les hiérarchies humaines. Cela revient à commettre l'erreur naturaliste (ou erreur du « être-devoir »), qui est l'argument fallacieux selon lequel si quelque chose est naturel, alors c'est bon. Cependant, ce n'est pas parce qu'une chose se produit dans la nature que nous devons la considérer comme bonne, la promouvoir comme telle et la perpétuer. Peterson a également argumenté La société patriarcale est « l'ordre naturel » comme moyen de soutenir les rôles traditionnels des sexes. Il ne s'agit pas seulement d'un exemple de sophisme naturaliste, mais de l'affirmation selon laquelle la suprématie masculine est « naturelle ». n'est pas étayé par des preuves.

En un morceau pour Vice À propos des idées d'Eisler, Tao Lin déclare :

Eisler a montré que le modèle de domination qui existe aujourd’hui à l’échelle mondiale, et dont les États-Unis, pays qui a connu 44 présidents et vice-présidents masculins consécutifs, sont un développement récent. De 35000 5000 av. J.-C. (date la plus ancienne à laquelle les « figurines de Vénus », comme les appelle Eisler, ont été datées) à XNUMX XNUMX av. J.-C., les humains ont illustré le modèle de partenariat. Il n’y avait ni patriarcat ni matriarcat.

Il ajoute:

Les hommes préhistoriques, constatant que la vie nouvelle entrait dans le monde exclusivement à partir du corps féminin – qui nourrissait et prenait soin de cette nouvelle vie – ont apparemment développé une religion/vision du monde centrée sur le culte d’une divinité féminine. Eisler a utilisé le mot « culte » avec la précision que « dans la préhistoire et, dans une large mesure, pendant une bonne partie de l’histoire, la religion était la vie, et la vie était la religion ». Les femmes comme les hommes vénéraient une abstraction féminine, qu’Eisler appelait la Déesse.

Cette déification de la femme – qui était déifiée pour donner naissance et nourrir la vie, tout comme le fait la Terre – a également perduré après le développement de l’agriculture, il y a environ 10,000 XNUMX ans. Pourtant, Eisler souligne qu’il s’agissait de sociétés de partenariat et non de sociétés matriarcales :

Malgré ces preuves de la prééminence des femmes dans la religion et dans la vie, rien n’indique une inégalité flagrante entre les femmes et les hommes. Rien n’indique non plus que les femmes aient soumis ou opprimé les hommes.

Bien que la distinction entre les cultures de domination et de partenariat soit en grande partie centrée sur le genre, les modèles d'Eisler s'appliquent à d'autres constructions sociales du pouvoir, telles que la classe, la race et l'âge. McKenna, un ami d'Eisler, a déclaré :

Je ne vois pas cela [la culture de domination] comme une maladie masculine. Je pense que tout le monde dans cette salle a un ego bien plus fort que nécessaire. La grande chose que Riane Eisler, dans son livre Le calice et l'épée, ce qui a été fait pour cette discussion a été de dégenrer la terminologie. Au lieu de parler de patriarcat et de tout ça, nous devrions plutôt parler de la société de domination par rapport à la société de partenariat.

Pour souligner la nature neutre de sa théorie, Eisler soutient que l'exigence de la société selon laquelle les enfants doivent être soumis et obéissants à leurs parents est un exemple de culture dominatrice. En effet, la culture dominatrice encourage l'attente que l'on domine ou que l'on soit dominé. Dans une telle culture, toutes les relations sont considérées comme des luttes de pouvoir. McKenna a développé les idées d'Eisler, en affirmant que la culture dominatrice menace l'environnement. En effet, une structure hiérarchique qui valorise le contrôle des autres peut justifier la domination des humains sur la nature. Nourriture des dieux (1993), McKenna écrit : « La structure entière de la culture dominatrice… est basée sur notre aliénation de la nature, de nous-mêmes et des autres. » L’auteur américain Daniel Quinn explore cette question dans son roman philosophique Ismaël (1992), qui décrit la culture dominatrice comme une « culture du preneur », considérée comme incompatible avec l'environnement.

Culture de partenariat

La culture du partenariat est l’inverse de la culture de domination. Elle se caractérise par les idéaux de démocratie, le partenariat égalitaire entre hommes et femmes, le rejet des abus et de la violence et des systèmes de croyances qui valident une perspective empathique. Eisler soutient qu’il existe un continuum entre les cultures de partenariat et de domination, et que la place d’une société particulière sur ce spectre se reflète dans sa culture.

McKenna cite des exemples de cultures de partenariat au Paléolithique (vieil âge de pierre, chasseurs-cueilleurs) et au Néolithique (nouvel âge de pierre, agriculture). Il s'agissait de cultures chamaniques qui poursuivaient des expériences extatiques. Mais la culture du partenariat a commencé à disparaître avec l'invention de l'agriculture. McKenna a tendance à se référer au Paléolithique, à l'âge des chasseurs-cueilleurs comme illustrant les valeurs archaïques qu'il a à l'esprit. Il affirme que l'ecstasy n'était pas très valorisée dans les sociétés agricoles parce que les orgies nocturnes, les danses et les trips psychédéliques n'étaient pas propices au travail dans les champs toute la journée. L'ecstasy a cédé la place à la productivité. Les sociétés de partenariat ont décliné après l'invention de l'agriculture. Le culte des céréales (maïs, blé, seigle) a remplacé le culte de la Déesse. Par la suite, l'égo et la domination masculines ont augmenté.

McKenna écrit :

Le style champignon, le style chamanique du chasseur-cueilleur nomade, est un style de culte de la déesse, de chamanisme psychédélique et de religion orgiaque.

Il ajoute:

Nous ne pouvons pas revenir à la Rome antique ou à l’Égypte antique ou à quelque chose de ce genre et espérer avoir de vraies réponses. Nous devons remonter plus loin, à la préhistoire, à cet état archaïque. Et là, en partenariat, dans une société sans genre et auto-organisée, nous commençons à voir les types de modèles que nous devons d’une manière ou d’une autre recréer dans le monde moderne. Évidemment, nous ne pouvons pas, dans le monde moderne, devenir des éleveurs nomades mangeurs de champignons. Mais nous pouvons étudier cette approche de la réalité pour essayer d’en tirer des leçons sur la façon de vivre en équilibre. C’est la chose essentielle que le monde archaïque savait et que nous ignorons : comment vivre en équilibre pour que nos enfants puissent vivre en équilibre ? Parce que sinon, nous entamons un cycle qui va pousser quelqu’un dans le précipice. Et ce quelqu’un, dans le cas présent, c’est soit nous-mêmes, soit nos enfants, soit leurs enfants.

Dans une culture de partenariat, il y a une harmonie (entre les gens et entre les gens et l'environnement). McKenna considère que l'expérience psychédélique aide à atténuer l'ego des individus dans ces sociétés, soutenant ainsi ces sociétés. Et même si l'extase est produite par d'autres moyens - par des orgies, des danses, des percussions, des chants ou des psalmodies - le résultat recherché est le même : atténuer l'ego et renforcer les liens communautaires. (L'idée que la transe ou l'état extatique est la racine de la religion est connue sous le nom de « hypothèse de transe »L’ecstasy et les techniques permettant de la produire existent depuis si longtemps parce qu’elles apaisent les tensions et créent des liens entre les groupes.)

Signes du renouveau archaïque

McKenna soutient que le XXe siècle a montré des signes de renaissance archaïque parce qu’il était dans un tel désordre. Depuis l’époque où il écrivait sur ces idées (les années 20), la situation climatique n’a fait qu’empirer, nous voyons donc peut-être de nouveaux signes d’un retour des gens aux valeurs archaïques. McKenna déclare :

[Le renouveau archaïque] repose sur l’idée que lorsque les sociétés rencontrent des difficultés, une réaction inconsciente semble être : elles cherchent dans leur propre histoire un modèle qu’elles peuvent revitaliser ou revitaliser. L’exemple le plus frappant dans notre propre histoire est celui de l’effondrement du monde médiéval qui n’avait plus aucun sens. La nouvelle classe moyenne est revenue au classicisme – aux Grecs et aux Romains, au droit romain et à la philosophie grecque, à l’architecture et à la mécanique gréco-romaines, etc. – et a créé le classicisme. Le classicisme a été inventé au XIVe siècle.

Pour appuyer cette idée, il cite :

Tout au long du XXe siècle, la découverte de l’inconscient par Freud et Jung, la dissolution de l’image naturaliste par les cubistes, l’exploration de l’état de rêve par les surréalistes, l’exploration des rituels de masse par les fascistes. Je veux dire, tout cela n’était pas bon. Mais ce que toutes ces choses avaient en commun, c’était qu’elles constituaient un retour et un appel à un niveau de la psyché de masse qui avait été ignoré et nié pendant très, très longtemps. La prise de LSD dans les années 60 était du même genre. Et je suis très convaincu que [Marshall] McLuhan pense que, lorsque les ratios des différents médias dans une société changent, les ratios sensoriels et les valeurs de la société changent. Et nous vivons désormais dans un monde post-littéraire, post-linéaire, où un ensemble d’hypothèses totalement différentes ont du sens – et ce sont des hypothèses archaïques. Vous savez, le monde archaïque était un monde non linéaire, pré-alphabète, auditif, tout-à-un-temps, et le fait que nos rapports sensoriels se soient déplacés dans cette direction nous rend très sympathiques, très sensibles à cette ré-archaïsation qui veut se poursuivre.

In Le renouveau archaïque, Il écrit:

Nous sommes tombés malades en suivant un chemin de rationalisme débridé, de domination masculine, d’attention à la surface visible des choses, de pragmatisme, de rationalisme. Nous sommes tombés très, très malades. Et le corps politique, comme tout corps, lorsqu’il se sent malade, commence à produire des anticorps, ou des stratégies pour surmonter l’état de mal-être. Et le XXe siècle est un énorme effort d’auto-guérison.

McKenna estime que d’autres exemples de cette tentative d’auto-guérison, ou d’un retour aux valeurs archaïques, incluent les mouvements d’avant-garde comme le jazz, ainsi que les phénomènes du XXe siècle comme le piercing, la consommation de drogues psychédéliques, la permissivité sexuelle, la danse expérimentale, la culture rave et le tatouage. « La liste est infinie », affirme-t-il. Un autre exemple serait les groupes de rock des années 20 qui provoquaient des expériences extatiques collectives lors des concerts. Timothy Leary les appelait les « groupes de grands prêtres ». Il en donne quelques exemples dans son livre de 60 Grand prêtre; parmi eux, on trouve les Grateful Dead, les Rolling Stones, les Beatles, les Mamas and the Papas et les Doors. Il considérait ces groupes comme des groupes de transe. Ce genre de musique et d’expérience perdure, et s’étend désormais à bien d’autres genres. Je pense à la musique envoûtante de groupes de métal comme Tool, ainsi qu’aux voyages sonores créés par des artistes électroniques comme Shpongle.

Les festivals et l'utilisation de substances psychédéliques lors des festivals peuvent être considérés comme un autre signe du renouveau archaïque, évoqué par l'écrivain Julian Vayne dans une interview pour Temps psychédéliquesEn fait, dit-il, contrairement à certains conseils de réduction des risques liés aux psychédéliques, les festivals sont « probablement l’environnement optimal pour prendre des enthéogènes ». Burning Man (et d’autres événements liés aux brûlures), la danse extatique, les événements psytrance et les festivals transformationnels en général peuvent tous être considérés comme des signes du renouveau archaïque. Ils peuvent être considérés comme représentant et reflétant le besoin humain fondamental de rituel, d’extase et d’expérience communautaire. Les humains désirent une extase collective (ou partagée). Expériences psychédéliques en solo Les drogues psychédéliques peuvent aussi être transformatrices, bien sûr, mais il manque peut-être à ce modèle de consommation un élément clé : l'expérience communautaire et créatrice de liens. Vayne note :

Nous sommes des animaux sociaux, et même si nous pouvons faire des trips seuls, et cela a une grande valeur, il y a aussi une valeur énorme à faire des trips ensemble. Si nous pouvons le faire de manière positive et nous réunir en groupe, je pense que nous finissons par travailler sur beaucoup de choses vraiment fondamentales qui éclairent nos relations avec les autres. Vous pouvez faire une introspection sur ces choses autant que vous le souhaitez, et dans un état psychédélique, vous pouvez évidemment obtenir des points de compréhension vraiment intéressants, mais être réellement en présence vivante d’autres personnes, idéalement des personnes que vous aimez, dont vous vous souciez et avec lesquelles vous avez un bon feeling, c’est là que la transformation sociale se produit vraiment. Cette expérience collective peut nous toucher très, très profondément, car nous sommes des animaux sociaux. Les enthéogènes collectifs, ce « renouveau archaïque », sont donc une partie essentielle du processus, à mon avis.

Ce qui pourrait être source d'inquiétude pour les conservateurs sociaux est, selon McKenna, quelque chose qui mérite d'être loué et célébré. Il écrit :

Alors, quand je vois des gens manifester une ambiguïté sexuelle, ou se scarifier, ou montrer beaucoup de chair, ou danser sur une musique syncopée, ou se défoncer, ou violer les canons ordinaires du comportement sexuel, j'applaudis tout cela ; parce que c'est une impulsion de revenir à ce qui est ressenti par le corps - ce qui est authentique, ce qui est archaïque - et quand on sépare ces impulsions archaïques, au centre même de toutes ces impulsions se trouve le désir de retourner à un monde d'autonomisation magique du sentiment.

Tous les signes de la renaissance archaïque que McKenna et d’autres ont mis en évidence sont des signes car ils indiquent une impulsion très humaine, un retour à quelque chose de fondamental pour la nature humaine, que nous avons oublié et négligé – à notre grand détriment. McKenna continue :

Et au centre de cette impulsion se trouve le chaman : défoncé, intoxiqué par les plantes, parlant avec les esprits qui l’aident, dansant au clair de lune, vivifiant et invoquant un monde de mystère conscient et vivant. Voilà ce qu’est le monde. Le monde n’est pas un problème non résolu pour les scientifiques ou les sociologues. Le monde est un mystère vivant : notre naissance, notre mort, notre existence dans l’instant présent – ​​ce sont des mystères. Ce sont des portes qui s’ouvrent sur des perspectives inimaginables d’exploration de soi, d’autonomisation et d’espoir pour l’entreprise humaine. Et notre culture a tué cela, nous l’a enlevé, nous a fait consommer des produits de mauvaise qualité et des idéaux encore plus médiocres. Nous devons nous éloigner de cela ; et le moyen d’y parvenir est de revenir à l’expérience authentique du corps – et cela signifie nous autonomiser sexuellement, et cela signifie se droguer, explorer l’esprit comme un outil de transformation personnelle et sociale.

Après que McKenna ait écrit sur ces idées dans les années 90, alors qu'il réfléchissait aux phénomènes du XXe siècle, de nombreux autres changements se sont produits au XXIe siècle. Et peut-être que certains de ces changements peuvent être considérés comme un retour aux valeurs archaïques. D'autres signes (peut-être rassurants) de la renaissance archaïque pourraient inclure la « renaissance psychédélique » : un regain d'intérêt du public pour les psychédéliques, qui se produit depuis quelques décennies. D'autres signes peuvent inclure l'évolution et l'intérêt pour les réalité virtuelleSerait-ce un signe de notre volonté de revenir à des États visionnaires ? Des programmes de réalité virtuelle qui peuvent induire des états de conscience modifiés Certains pourraient soutenir que l’intérêt croissant pour la polyamorie et les relations ouvertes sont d’autres signes d’un renouveau archaïque.

La théorie du renouveau archaïque pourrait être encline à la pensée de l'âge d'or et à l'utopisme

En revenant aux psychédéliques à base de plantes et au chamanisme, McKenna soutient que la société peut être remise sur la bonne voie – loin de la destruction planétaire et vers une relation plus harmonieuse avec les autres et le monde naturel. Cependant, on peut se demander si les réflexions de McKenna sur le passé montrent des signes de pensée de l’Âge d’or ou de l’erreur de l’Âge d’or : croire qu’une époque spécifique du passé était intrinsèquement meilleure que le présent ou toute autre époque. Cette façon de penser se caractérise par une mémoire sélective, une idéalisation et un manque d’analyse critique.

Par exemple, McKenna décrit l'humain ancestral comme :

une créature réfléchie et introspective pratiquant une religion chamanique de déesse-mère dans ce contexte nomade. Et c'était le paradis. Et c'était l'idéal pour le renouveau archaïque. En d'autres termes, cet Éden existait réellement.

En qualifiant le paléolithique et le néolithique de « paradis » et d’« Éden », on pourrait croire qu’il s’agit d’une vision idyllique du passé, ou d’une vision idyllique de l’âge d’or. On pourrait aussi accuser McKenna de perpétuer le mythe du « bon sauvage », une idée promue par les anthropologues coloniaux, qui dépeint les peuples autochtones comme des êtres purs, innocents, non corrompus par la civilisation et vivant en parfaite harmonie avec l’environnement naturel. Ce cliché peut s’appliquer non seulement aux peuples actuels – les chasseurs-cueilleurs d’aujourd’hui – mais aussi aux chasseurs-cueilleurs du passé.

Bien sûr, on peut soutenir que les peuples autochtones d'aujourd'hui et de la préhistoire n'ont pas été « corrompus » par les nombreuses influences des civilisations occidentales, modernes et industrialisées ; mais cela ne justifie pas l'idée que ces peuples étaient moralement supérieurs et vivaient en parfaite paix et harmonie, c'est-à-dire avant que l'agriculture ou la civilisation ne viennent corrompre leur bonté innée. Cela ignore les défauts moraux du passé (et les améliorations morales au fil du temps), ainsi que le fait que les vices humains – comme la violence et la guerre – n'étaient pas inexistants à l'époque préhistorique. Nous avons des preuves de anciens chasseurs-cueilleurs engagés dans des guerres et des massacresLes conflits, la cupidité, la jalousie et l’oppression n’ont pas été inventés avec l’avènement de l’agriculture et de la civilisation (cela est vrai même si l’on admet que certains changements sociétaux et culturels ont amplifié ou justifié ces tendances).

Un problème similaire se pose dans le récit des ancêtres humains donné par le Dr Chris Ryan, qui – dans son livre à succès Sexe à l'aube (2010) – remet en question le fait que les humains soient naturellement monogames. Au lieu de cela, il soutient que la monogamie est une construction sociale occidentale idéalisée et que, pendant la grande majorité de notre histoire évolutive, nous avons vécu dans de petites communautés égalitaires, nomades et non monogames. Les interactions sexuelles, selon lui, étaient considérées comme une ressource partagée. Selon Ryan, les gens des communautés pré-agricoles n'étaient pas possessifs et territoriaux (en ce qui concerne les ressources, les partenariats sexuels et l'éducation des enfants). Ces sociétés étaient farouchement égalitaires, selon lui. souligne les bonobos sexuellement promiscuité – nos proches cousins ​​– comme preuve de cela, ainsi que des preuves anatomiques, comportementales et culturelles pour soutenir sa théorie.

Néanmoins, plusieurs universitaires ont critiqué les arguments présentés dans Sexe à l'aube, affirmant que les preuves sont triées sur le volet et qu'une lecture plus complète des preuves ne montre pas que les humains ancestraux étaient sexuellement promiscuité de la manière dont Ryan le prétend. Comme le conclut Ryan Ellsworth dans une critique du livre publiée dans Evolutionary Psychology:

« C'est vrai, comme Sexe à l'aube souligne que la monogamie est difficile dans la société moderne, mais doute que cela soit dû au fait que nous sommes promiscuité dans l'âme (cela peut s'appliquer au comportement de la plupart des femmes plus qu'au désir de la plupart des hommes), enchaînés par les pièges d'un dilemme post-agricole de nos propres dispositifs, incapables de revenir aux jours ancestraux du communisme sexuel.

Ce livre est-il susceptible d’ouvrir les yeux des scientifiques et de leur faire comprendre que l’empereur n’a, depuis si longtemps, porté aucun vêtement ? Va-t-il initier une révision majeure de la perspective et de la recherche sur l’évolution de la sexualité humaine parmi les scientifiques ? La réponse aux deux questions est « non ». Mais, comme mentionné au début de cette critique, des livres comme Sexe à l'aube « Informer le grand public de ce qui se passe dans le milieu universitaire. Dans ce cas, on présente une image déformée de la théorie et des preuves actuelles sur l’évolution de la sexualité humaine, et c’est pour cette raison qu’elle mérite plus d’attention de la part de ceux qui sont à l’intérieur. »

Il ajoute que Sexe à l'aube Il est coupable de « fermer les yeux sur des faits qui ne confirment pas la réalité et qui dérangent, tout en se livrant à de nombreuses fantasmes », et il affirme que le livre présente « une vision naïve d’un être humain qui n’a jamais évolué ». Certaines des mêmes critiques pourraient être formulées à l’encontre de l’idée de renaissance archaïque de McKenna. En reliant cette idée à la vision de Ryan sur la sexualité humaine, nous pourrions nous demander si la montée du polyamour au 21e siècle est vraiment un retour aux valeurs archaïques.

Dans son livre suivant, Civilisé à mort: le prix du progrès (2019), Ryan – dans la même veine que McKenna – plaide pour une sorte de renouveau archaïque. Il souligne les coûts et les méfaits de la civilisation (par exemple, les maladies liées à l’alimentation et au mode de vie et la dépendance aux écrans) et les modes de vie sains de la préhistoire que nous avons perdus. La vie préhistorique n’était pas sans dangers et inconvénients (par exemple, l’absence de médecine moderne rendait certaines situations mortelles), mais Ryan soutient que la façon dont nous vivons aujourd’hui, y compris nos relations, est pire qu’elle ne l’était autrefois. Nous devons donc tirer les leçons du passé (lointain) afin de corriger le présent. Cet argument est légitime, mais nous devons néanmoins nous méfier de la pensée de l’âge d’or pour défendre cet argument.

Je dirais également que la vision de McKenna sur les psychédéliques, qu'il associe au renouveau archaïque, donne une impression de pensée utopique. Il déclare :

Je pense que la plupart des gens dans cette salle, la plupart des gens qui ont vécu une expérience psychédélique, conviendront que les moments les plus profonds, les plus sincères, les plus émouvants de leur vie, certains d'entre eux ont été liés à ces expériences. Mais nous semblons incapables, peu disposés ou effrayés d'extrapoler cette conclusion à l'idée que ce serait une panacée générale pour la société, car nous ne pouvons pas concevoir que la solution à un dilemme spirituel puisse résider dans la matière.

Je me méfie de Les allégations selon lesquelles les psychédéliques seraient une panacée (pour quoi que ce soit, et encore moins pour une « panacée générale » pour la société). L’utilisation des psychédéliques a des limites ; il y a certaines choses qu'il ne peut tout simplement pas résoudreL’optimisme de McKenna à propos des psychédéliques laisse à nouveau entrevoir des signes d’utopie lorsqu’il déclare : « Partout où l’on assiste à une épidémie d’usage de psychédéliques dans une société de haute technologie, on assiste à une re-féminisation des valeurs, à une décontraction, à une communauté et à une prise en charge. Les valeurs prennent de l’importance au sein de la communauté. » Cela est également discutable. Un contre-exemple souvent répété à cette ligne de pensée serait l’usage de psychédéliques dans la secte meurtrière de Charles Manson. 

Il existe cependant de nombreux exemples de consommation de psychédéliques qui ne corrigent pas les valeurs indifférentes, mais qui les incorporent ou les utilisent pour les consolider. Les trips ne conduisent pas toujours à des valeurs « re-féminisées » et progressistes. Les misogynes, les néonazis, les théoriciens du complot antisémite, les nationalistes et les pro-capitalistes prennent également des psychédéliques et n’abandonnent pas leurs opinions. Les psychédéliques peuvent, en outre, conduire à une inflation de l’ego et à des illusions de grandeur. Les prédateurs sexuels et les narcissiques peuvent avoir des expériences extatiques avec les psychédéliques, mais s’engager malgré tout dans un comportement nuisible et exploiteur. Les psychédéliques ne sont pas une panacée et ils ne font pas toujours taire l’ego au profit de points de vue plus égalitaires ou d’une conduite éthique. Comme le souligne l’écrivain Jules Evans, faisant référence aux cultures autochtones consommatrices de psychédéliques : Les psychédéliques ne vous rendent pas toujours libéral ou non-violentC'est l'un des points que je soulève dans mon prochain livre:Les psychédéliques n’améliorent pas, par leur nature même, notre vision du monde et notre comportement.

Bien que nous devions être sceptiques quant à l'idée utopique et au sophisme de l'Âge d'or que McKenna présente dans sa présentation de l'idée de renaissance archaïque, cela ne signifie pas que nous devrions rejeter cette idée d'emblée. Même si nous ne vivions pas dans un passé édénique, orgiaque et parfait, il y a certainement des leçons à tirer de notre histoire évolutive. Nous avons évolué dans un type d'environnement spécifique, et notre psychologie est toujours en phase avec ce contexte. Cela a toutes sortes d'implications, de l'idéologie politique dominante sous laquelle nous vivons à le genre d'architecture qui nous entoure.

En accord avec la pensée de McKenna, nous pouvons également considérer certaines forces culturelles comme une tentative de nous réaligner sur un mode de vie qui nous semble plus sain et plus satisfaisant. Malgré les problèmes potentiels que pose la formulation de McKenna du renouveau archaïque, elle nous offre néanmoins une façon de penser les phénomènes contemporains comme un retour au passé. En comprenant mieux cette relation entre le présent et le passé, nous pouvons imaginer et encourager un avenir à la fois plus humain et plus harmonieux.

Sam Woolf | Blogueur communautaire chez Chemical Collective | www.samwoofe.com

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