Psichedelici e fitoterapia visionaria 101

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L'antica storia della medicina vegetale visionaria

Buio. Il sonaglio ipnotico si intreccia con il canto dell'uomo di medicina. Una luce tremola dall'oscurità. Il sonaglio e il tamburello si intensificano. Ad ogni battito, la luce diventa più brillante. Motivi geometrici che sfidano la realtà riempiono la tua visione. La medicina prende piede e un senso di familiarità ti pervade. Puoi sentire il filo che ti collega a una lunga stirpe di viaggiatori che hanno viaggiato in questi strani regni. In effetti, la storia mistica della medicina vegetale visionaria è molto più antica di quanto pensassi.

Dopo la corrispondenza con Aldous Huxley, lo psichiatra britannico Humphrey Osmond coniato il termine “Psichedelico” nel 1956, derivato dalla parola greca ψυχή (psiche, “anima, mente, coscienza”) e δηλοῦν (deloun, “manifestare, rivelare”). Da allora, il termine "psichedelico" è il termine più comune riferito alla classificazione unica di queste medicine visionarie. 

I 'classico' gli psichedelici includono mescalina (3,4,5-trimetossifenilamina), psilocibina (4-idrossi-N,N-dimetiltriptamina), DMT (dimetiltriptamina) e, naturalmente, LSD-25 (dietilamide lisergica). 

Come gli psichedelici, una classificazione unica di sostanze chimiche con proprietà simili è "empatogeni".' Le medicine popolari come l'MDMA (3,4 – Metilenediossimetamfetamina) rientrano in questa classificazione. Psichedelici, empatogeni, dissociativi e deliranti rientrano tutti nel termine più ampio di "allucinogeni". 

La terminologia è spesso travolgente per chi è nuovo nel regno degli psichedelici e delle piante visionarie. Tuttavia, è importante considerare che gli psichedelici come dissociativi, deliri ed empatogeni, rivelano caratteristiche distintamente uniche. Quindi, userò un termine più antico per riferirmi a questi composti unici, "medicina visionaria delle piante" o "medicina visionaria". 

Le civiltà di tutto il mondo hanno usato la medicina vegetale visionaria come strumenti sacramentali per migliaia di anni - dal leggendario "soma" che appare in tutti i testi sanscriti al misterioso sacramento 'kykeon' consumato durante i Misteri Eleusini nell'Antica Grecia.

Sculture trovate in Sud America suggeriscono che le antiche civiltà usavano funghi allucinogeni fin da prima del 1000 a.C. Esempi di medicina visionaria registrati nella prima storia umana includono funghi contenenti psilocibina, semi di gloria mattutina e cactus, tra una miriade di altra flora e fauna uniche e affascinanti.   

Piante visionarie e medicina in Mesoamerica

Le società precolombiane nella regione mesoamericana erano immensamente abili nella conoscenza delle piante visionarie. Contrariamente alla credenza popolare, la civiltà mesoamericana non è una civiltà specifica. Invece, la regione mesoamericana ospita un complesso insieme di culture indigene che fiorirono in Messico e in America Centrale prima dell'arrivo dei conquistatori spagnoli nel XVI secolo. 

L'evidenza archeologica mostra che l'addomesticamento dei cactus risale a oltre 5,000 anni. Con oltre 420 varietà di cactus indigene della Mesoamerica, i cactus hanno svolto un ruolo centrale nelle civiltà mesoamericane. Ad esempio, la capitale dell'impero azteco, "Tenochtitlan" (l'odierna Città del Messico), si traduce vagamente in "Luogo della roccia del cactus". Tra le 420 varietà, i cactus più venerati sono il Peyote. 

Il consumo rituale del peyote (Lophophora williamsii) era diffuso nelle Americhe da oltre 5000 anni. Il peyote è un tipo di cactus contenente oltre 60 composti allucinogeni, incluso il composto primario mescalina. 

Una delle prime introduzioni agli psichedelici nell'emisfero occidentale venne dal popolare breve "rapporto di viaggio" di Aldous Huxley chiamato "Le porte della percezione'. Il rapporto è una splendida descrizione dell'esperienza con la mescalina di Huxley. Ma, ora, questa è una storia per un'altra volta. 

Il potente composto mescalina si trova nei noduli dei cactus Peyote. Coloro che cercano di intraprendere un'esplorazione visionaria con il Peyote masticheranno i noduli o trasformeranno i noduli in un infuso che può essere bevuto. 

Coloro che intraprendono il viaggio visionario con Peyote riportano visioni caleidoscopiche dai colori vividi, un senso di dolcezza e leggerezza, nonché una percezione alterata dello spazio e del tempo. Durante i rituali, il peyote facilita un potente senso di interconnessione con se stessi, la comunità e il mondo naturale in generale. Tuttavia, indipendentemente da quanto bene si creano le parole, non si può catturare la meraviglia fenomenale dell'esperienza psichedelica, quindi è meglio ridurre al minimo le descrizioni dell'esperienza. 

I conquistadores perseguitarono coloro che consumavano il Peyote durante l'inquisizione spagnola. Gli orrori della colonizzazione proibivano l'uso visionario, la guarigione e l'esplorazione con il Peyote.

La legge degli Stati Uniti classifica il Peyote e il suo principale componente attivo, la mescalina, come Tabella 1 sostanze. L'allegato 1 prevede che il medicinale sia illegale da vendere, possedere o ingerire. Tuttavia, la legge esenta i membri della Chiesa dei nativi americani dall'uso del peyote come medicina sacra. Attualmente, i popoli Tarahumara, Tepehúan e Huichol del Messico settentrionale, e Navajo e Comanche negli Stati Uniti meridionali, usano il peyote nelle cerimonie rituali e curative e per promuovere la comunicazione con il mondo degli spiriti.

Il Fungo Sacro - Psilocibina

Dopo l'LSD (dietilamide dell'acido lisergico), la psilocibina è probabilmente la medicina visionaria più conosciuta. Secondo quanto riferito, le società della Mesoamerica precolombiana utilizzavano almeno 54 funghi allucinogeni del genere Psilocybe. Secondo quanto riferito, il consumo di funghi contenenti psilocibina risale ad almeno 3,500 anni fa. 

Una volta consumati i funghi contenenti psilocibina, avviene un processo chiamato defosforilazione. Durante il processo, la psilocibina viene trasformata in psilocina, responsabile dei forti effetti visionari. 

I Maya veneravano questi funghi e li chiamavano "teonanácatl". I popoli Huastec, Totonac, Mazatec e Mixtec veneravano e consumavano i funghi contenenti psilocibina. Statue scolpite per rappresentare questi funghi, notoriamente chiamate "pietre fungo", sono state trovate in Messico, Guatemala, Honduras ed El Salvador. 

Coloro che hanno consumato il fungo lo hanno fatto per comunicare con i poteri divini, per la divinazione e, naturalmente, per la guarigione. Gli uomini e le donne di medicina in Mesoamerica consumavano i funghi per diagnosticare la causa della malattia cercando la saggezza dai funghi stessi.

Bwiti e la visionaria Iboga in Africa

Bwiti è la disciplina spirituale praticata dalle società indigene di Punu, Mitsogo e dai Fang del Gabon e del Camerun. Tradotto liberamente, Bwiti significa "medicina dell'albero ultraterreno" o "l'essere che chiama". La pianta visionaria Tabernanthe Iboga (Iboga), un arbusto perenne della foresta pluviale originario dell'Africa occidentale, svolge un ruolo centrale nella fondazione spirituale, comunitaria e religiosa della disciplina Bwiti. 

I seguaci della disciplina consumano Iboga per invocare visioni, guarire e partecipare a riti di passaggio. Il rito di passaggio è l'iniziazione degli aderenti al regno della saggezza spirituale e l'instaurazione di una connessione diretta con la conoscenza ancestrale. Il lungo rituale è un viaggio nel regno psichedelico descritto come punitivo, terrificante, potente e curativo.

Il N'ganga, che significa "capo spirituale" in Bwiti, guida la congregazione. È compito del leader guidare gli aderenti attraverso le visioni. È comune per il leader spirituale assumere una dose significativamente più alta rispetto al resto. Allo stesso modo, i giovani possono anche assumere dosi più elevate del normale durante i riti di passaggio. Tamburi, canti, danze sono accompagnati da momenti di silenzio e contemplazione durante le cerimonie Iboga. 

L'uso di Iboga non è solo per i poteri visionari della pianta. I seguaci di Bwiti usano l'Iboga a basse dosi per curare disturbi che vanno dalla febbre all'impotenza e per assistere nella caccia grazie alla capacità unica di Iboga di affinare la vista e i riflessi.

Il mistero di Soma e la medicina visionaria in India

Il Rigveda, una raccolta di inni vedici sanscriti, e la Bhagavad Gita, una delle scritture più sacre dell'induismo, si riferiscono a una potente bevanda rituale chiamata "Soma". Il nono Mandala del Rigveda è interamente dedicato al "Soma". Durante il rituale, la mistura veniva offerta agli dei, mentre la classe del sacerdote consumava la bevanda rimanente. È noto che la divinità personificata di Soma era la padrona di tutta la flora e la fauna. Gli studiosi ipotizzano che il Soma fosse un potente medicinale vegetale visionario con proprietà psichedeliche. 

Oltre a Soma, i Sadhu indù non sono estranei alla cannabis e alla datura. L'antica medicina ayurvedica comprendeva una serie di medicinali vegetali visionari ed era usata per trattare condizioni come l'asma. Sebbene la cannabis sia una delle medicine vegetali più conosciute a livello globale, bisogna avvicinarsi ed esplorare la datura con attenta considerazione, rispetto e sicurezza. Tutte le specie di datura sono velenose e possono causare depressione respiratoria, aritmie, febbre, delirio, allucinazioni, sindrome anticolinergica, psicosi e morte.

Medicina delle piante nel 21° secolo

Si può erroneamente supporre che le civiltà della Mesoamerica, la disciplina spirituale Bwiti e gli intrugli di piante nella medicina ayurvedica siano un residuo di un passato dimenticato da tempo. Al contrario, queste antiche civiltà e discipline sono in prima linea nell'esplorazione psichedelica e visionaria delle piante. Fu attraverso un Mazatec Curandera che il mondo occidentale scoprì per la prima volta l'immenso potere dei funghi psilocibina. 

Le recenti scoperte sulle proprietà curative della psilocibina e della mescalina, nonché sul potenziale per combattere la dipendenza da Iboga, risalgono ai ritrovamenti e alle antiche conoscenze di coloro che hanno lavorato a stretto contatto con queste piante visionarie per migliaia di anni. 

Pertanto, è fondamentale rispettare e onorare le antiche tradizioni, la conoscenza e la scienza che hanno aperto la strada alla recente comparsa della scienza e dell'esplorazione psichedeliche. Inoltre, il filo della medicina psichedelica e visionaria contiene un immenso potenziale di guarigione per il futuro. Dalla donna di medicina senza nome che ha aiutato a guarire la sua comunità con la psilocibina alle creazioni di Alexander Shulgin, il filo delle piante visionarie e degli psichedelici è intrecciato sia dai visionari antichi che da quelli contemporanei.

Mas Mirus | Community Blogger presso Chemical Collective

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