Herbezoek aan Terence McKenna's idee van de 'archaïsche heropleving'

Inleiding

De 'archaïsche heropleving' is een van de populairste ideeën van Terence McKenna en het is de titel van zijn boek. 1991 boek die een verscheidenheid aan onderwerpen onderzoekt die verband houden met psychedelica. De kern van het idee is dat verschillende 20e-eeuwse bewegingen een terugkeer vertegenwoordigen naar de spirituele en ecologische gevoeligheden van paleolithische en neolithische sjamanistische samenlevingen. De archaïsche revival is een terugkeer naar wat McKenna gesprekken 'archaïsche waarden' of de 'archaïsche stijl van bestaan'. Hoewel er echter tekenen zijn van deze terugkeer, een soort ontwaking, hebben we natuurlijk niet geheel teruggekeerd. McKenna betoogt dat we volledig wakker moeten worden voor archaïsche waarden als we onze meest urgente problemen willen oplossen, waarvan milieuvernietiging een van de belangrijkste is.

Dominator-cultuur

McKenna diagnosticeert veel sociale, culturele, emotionele en milieuproblemen met wat hij 'dominator culture' noemt, of een cultuur waarin een ethos van dominantie heerst. Hij beschrijft dit als "een stijl van dominantie, hiërarchie met alfa-mannetjes, met machtige mannen die vrouwen in het centrum van deze hiërarchieën controleren." Het is een door mannen gedomineerde, vrouwen onderdrukkende, hiërarchische ideologie.

De term 'dominatorcultuur' werd gepopulariseerd door futurist en schrijfster Riane Eisler in haar boek De kelk en het blad (1987). In dit werk contrasteert Eisler het dominatormodel met het partnerschapsmodel, een egalitaire structuur van de maatschappij. In het eerste is het patriarchaat de status quo en heersen mannen over vrouwen of controleren ze hen. Een partnerschapscultuur daarentegen wordt gekenmerkt door gelijkheid tussen de seksen. Eisler betoogt dat andere kenmerken van een dominatorcultuur een autoritaire sociale en familiestructuur, een hoog niveau van geweld en misbruik en een systeem van overtuigingen zijn die de dominatorcultuur normaliseren.

Wat het laatste punt betreft, kunnen wetenschappelijke theorieën worden gepresenteerd om het dominatormodel te rechtvaardigen als de natuurlijke orde van de maatschappij. Denk eens aan hoe Jordan Peterson dominantiehiërarchieën in het dierenrijk gebruikt (met name het voorbeeld van kreeften) om rechtvaardigen van menselijke hiërarchieën. Dit begaat de naturalistische drogreden (of 'is-ought'-drogreden), wat het bedrieglijke argument is dat als iets natuurlijk is, het daarom goed is. Echter, alleen omdat iets in de natuur voorkomt, betekent dit niet dat we het als goed moeten beschouwen, het als zodanig moeten promoten en het moeten bestendigen. Peterson heeft op soortgelijke wijze betoogde dat de patriarchale maatschappij de 'natuurlijke orde' is als een manier om traditionele genderrollen te ondersteunen. Dit is niet alleen een voorbeeld van de naturalistische drogreden; de bewering dat mannelijke suprematie 'natuurlijk' is wordt niet ondersteund door het bewijs.

In een stuk voor Vice Over de ideeën van Eisler zegt Tao Lin:

Eisler liet zien dat het dominatormodel dat nu wereldwijd bestaat, en dat aantoonbaar wordt geleid door de Verenigde Staten, een land met 44 opeenvolgende mannelijke presidenten en vice-presidenten, een recente ontwikkeling is. Van ~35000 v.Chr. (de vroegste dat "zogenaamde Venusbeeldjes", zoals Eisler ze noemde, zijn gedateerd) tot ~5000 v.Chr., waren mensen een voorbeeld van het partnerschapsmodel. Er was noch patriarchaat noch matriarchaat.

Hij voegt toe:

Prehistorische mensen, die opmerkten dat nieuw leven uitsluitend uit het vrouwelijk lichaam de wereld binnenkwam, dat vervolgens dat nieuwe leven voedde en verzorgde, ontwikkelden kennelijk een religie/wereldbeeld dat was gecentreerd rond de aanbidding van een vrouwelijke godheid. Eisler gebruikte het woord "aanbidding" met de kwalificatie dat "in de prehistorie en, in grote mate, tot ver in de historische tijden, religie leven was, en leven religie was." Zowel vrouwen als mannen aanbaden een vrouwelijke abstractie, die Eisler de Godin noemde.

Deze vergoddelijking van de vrouw – die werd vergoddelijkt omdat ze geboorte gaf en het leven voedde, net zoals de aarde dat doet – ging ook door na de ontwikkeling van de landbouw, zo'n 10,000 jaar geleden. Toch benadrukt Eisler dat dit partnerschaps-, geen matriarchale samenlevingen waren:

ondanks dergelijk bewijs van de superioriteit van vrouwen in zowel religie als leven, zijn er geen aanwijzingen voor flagrante ongelijkheid tussen vrouwen en mannen. Ook zijn er geen tekenen dat vrouwen mannen onderwierpen of onderdrukten.

Hoewel Eisler zich bij het onderscheid tussen dominator- en partnerschapsculturen vooral richt op gender, zijn de modellen ook van toepassing op andere maatschappelijke machtsconstructies, zoals klasse, ras en leeftijd. McKenna, een vriend van Eisler, stelde:

Ik zie het [de dominatorcultuur] niet als een mannelijke ziekte. Ik denk dat iedereen in deze kamer een veel sterker ego heeft dan ze nodig hebben. Het geweldige dat Riane Eisler in haar boek De kelk en het blad, deed voor deze discussie was om de terminologie te de-genderiseren. In plaats van te praten over patriarchaat en al dat soort dingen, zouden we het moeten hebben over dominator versus partnership society.

Om de genderneutrale aard van haar theorie te onderstrepen, betoogt Eisler dat de maatschappelijke eis dat kinderen onderdanig en gehoorzaam zijn aan hun ouders een voorbeeld is van dominatorcultuur. Dit komt omdat dominatorcultuur de verwachting aanmoedigt dat iemand domineert of gedomineerd wordt. In zo'n cultuur worden alle relaties geframed als machtsstrijd. McKenna breidde Eislers ideeën uit en betoogde dat dominatorcultuur het milieu bedreigt. Dit komt omdat een hiërarchische structuur die waarde hecht aan het controleren van anderen, de heerschappij van mensen over de natuur kan rechtvaardigen. In Voedsel van de goden (1993) schrijft McKenna: “De hele structuur van de dominatorcultuur … is gebaseerd op onze vervreemding van de natuur, van onszelf en van elkaar.” De Amerikaanse auteur Daniel Quinn onderzoekt dit probleem in zijn filosofische roman Ishmael (1992), waarin de dominatorcultuur wordt omschreven als een 'nemercultuur', die als onverenigbaar met de omgeving wordt gezien.

Partnerschapscultuur

Partnerschapscultuur is de omkering van de dominatorcultuur. Het wordt gekenmerkt door de idealen van democratie; gelijkwaardig partnerschap tussen mannen en vrouwen; een afwijzing van misbruik en geweld; en geloofssystemen die een empathisch perspectief valideren. Eisler betoogt dat er een continuüm is tussen partnerschaps- en dominatorculturen, en waar een bepaalde samenleving op het spectrum valt, zal worden weerspiegeld in haar cultuur.

McKenna wijst op voorbeelden van partnerschapsculturen in het Paleolithicum (Oude Steentijd, jager-verzamelaar) en Neolithicum (Nieuwe Steentijd, landbouw). Dit waren sjamanistische culturen die extatische ervaringen nastreefden. Maar de partnerschapscultuur begon uit te sterven met de uitvinding van de landbouw. ​​McKenna verwijst naar het Paleolithicum, het tijdperk van de jager-verzamelaar als het illustreren van de archaïsche waarden die hij in gedachten heeft. Hij beweert dat ecstasy niet erg gewaardeerd werd in agrarische samenlevingen omdat nachtelijke orgieën, dansen en psychedelische trips niet bevorderlijk waren voor het werken op het land de hele dag. Ecstasy maakte plaats voor productiviteit. Partnerschapssamenlevingen gingen achteruit na de uitvinding van de landbouw. ​​De aanbidding van granen (maïs, tarwe, rogge) verving de aanbidding van de Godin. Hierna zijn het mannelijke ego en de dominantie toegenomen.

McKenna schrijft:

De paddenstoelstijl, de sjamanistische stijl van de nomadische jager-verzamelaar, is een stijl van godinnenverering, psychedelisch sjamanisme en orgiastische religie.

Hij voegt toe:

We kunnen niet teruggaan naar het oude Rome of het oude Egypte of zoiets en verwachten dat we echte antwoorden krijgen. We moeten verder teruggaan, naar de prehistorie, naar deze archaïsche staat. En daar - in partnerschap, in een genderloze, zelf-organiserende samenleving - beginnen we de soorten modellen te zien die we op de een of andere manier opnieuw moeten creëren in de moderne wereld. Uiteraard kunnen we in de moderne wereld geen paddenstoelen etende, nomadische herders worden. Maar we kunnen die benadering van de realiteit bestuderen om te proberen ervan te leren hoe je in evenwicht leeft. Dat is het belangrijkste dat de archaïsche wereld wist en wij niet weten: hoe leef je in evenwicht zodat je kinderen in evenwicht kunnen leven? Want anders krijg je een cyclus die iemand van de klif zal duwen. En die iemand, in dit geval, zijn wijzelf, onze kinderen of hun kinderen.

In een partnerschapscultuur is er harmonie (tussen mensen en tussen mensen en de omgeving). McKenna ziet de psychedelische ervaring als een manier om het ego van individuen in deze samenlevingen te dempen, en zo die samenlevingen in stand te houden. En zelfs als ecstasy op andere manieren wordt geproduceerd – door orgieën, dansen, drummen, zingen of chanten – is het beoogde resultaat hetzelfde: het ego dempen en de gemeenschappelijke banden versterken. (Het idee dat de trance of extatische staat de wortel is van religie, staat bekend als de 'trance-hypothese'. XTC en de technieken om het te produceren, bestaan ​​al zo lang omdat ze spanningen verminderen en groepen samenbrengen.)

Tekenen van de archaïsche heropleving

McKenna betoogt dat de 20e eeuw tekenen van archaïsche heropleving vertoonde omdat het in zo'n grote puinhoop zat. Sinds de tijd dat hij over deze ideeën schreef (de jaren 90), is de klimaatsituatie alleen maar verslechterd, dus misschien zien we nog meer aanwijzingen dat mensen terugkeren naar archaïsche waarden. McKenna stelt:

[De archaïsche heropleving is] gebaseerd op een idee dat wanneer samenlevingen in de problemen komen, een onbewuste reactie lijkt te zijn: ze zoeken terug in hun eigen geschiedenis om een ​​model te vinden dat ze kunnen doen herleven of revitaliseren. Het sterkste voorbeeld in onze eigen geschiedenis was toen de middeleeuwse wereld uiteenviel en geen zin meer had, de nieuwe middenklasse ging terug naar het classicisme - naar de Grieken en de Romeinen, naar het Romeinse recht en de Griekse filosofie, en Grieks-Romeinse architectuur en mechanica, en dat soort dingen - en creëerde het classicisme. Het classicisme werd uitgevonden in de veertiende eeuw.

Ter ondersteuning van dit idee wijst hij op:

de hele twintigste eeuw - de ontdekking van het onbewuste door Freud en Jung, het oplossen van het naturalistische beeld door de kubisten, het onderzoeken van de droomstaat door de surrealisten, het verkennen van massarituelen door de fascisten. Ik bedoel, het was niet allemaal goed, dit spul. Maar wat al deze dingen gemeen hadden, was: ze waren een terugkeer en een beroep op een niveau van de massapsyche dat lange, lange tijd was genegeerd en ontkend. Het LSD-gebruik van de jaren zestig was hetzelfde soort ding. En ik kom heel sterk uit voor [Marshall] McLuhan in het idee dat, naarmate de verhoudingen van de mix van media in een samenleving veranderen, de sensorische verhoudingen en waarden van de samenleving veranderen. En we leven nu in een postliteraire, postlineaire wereld, waar een heel andere reeks aannames zinvol is - en het zijn archaïsche aannames. Weet je, de archaïsche wereld was een niet-lineaire, ongeletterde, auditieve, alles-tegelijke wereld, en het feit dat onze zintuiglijke verhoudingen weer in die richting zijn verschoven, maakt ons heel begripvol en heel ontvankelijk voor deze re-archaïsering die maar door wil gaan.

In De archaïsche heropleving, hij schrijft:

We zijn ziek geworden door een pad van ongebreideld rationalisme, mannelijke dominantie, aandacht voor het zichtbare oppervlak van dingen, praktische zaken, bottom-line-isme te volgen. We zijn heel, heel ziek geworden. En het lichaam politic, zoals elk lichaam, begint, wanneer het zichzelf ziek voelt, antilichamen te produceren, of strategieën om de toestand van ziekte te overwinnen. En de 20e eeuw is een enorme inspanning tot zelfgenezing.

McKenna gelooft dat andere voorbeelden van deze poging tot zelfgenezing, of een terugkeer naar archaïsche waarden, avant-gardebewegingen als jazz zijn, evenals 20e-eeuwse fenomenen als piercings, psychedelisch drugsgebruik, seksuele permissiviteit, experimentele dans, ravecultuur en tatoeëren. De "lijst is eindeloos", beweert hij. Een ander voorbeeld zijn de rockbands uit de jaren 60 die collectieve extatische ervaringen opwekten tijdens concerten. Timothy Leary noemde deze 'high priest bands'. Hij geeft er een aantal voorbeelden van in zijn boek uit 1968 Hoge priester; ze omvatten de Grateful Dead, The Rolling Stones, The Beatles, The Mamas and the Papas en The Doors. Hij beschouwde deze trance-inducerende bands. Dit soort muziek, en ervaring, gaat door – nu met veel meer genres. Ik denk aan de betoverende muziek van metalbands als Tool, evenals de sonische reizen gecreëerd door elektronische artiesten als Shpongle.

Festivals en het gebruik van psychedelica op festivals kunnen worden beschouwd als een ander teken van de archaïsche opleving, waar de schrijver Julian Vayne in een interview voor Psychedelische tijden. Sterker nog, zegt hij, in tegenstelling tot wat sommige adviezen over psychedelische schadebeperking zeggen, zijn festivals "mogelijk de optimale omgeving om entheogenen te nemen". Burning Man (en andere burn-evenementen), extatische dans, psytrance-evenementen en transformationele festivals in het algemeen kunnen allemaal worden gezien als tekenen van de archaïsche revival. Ze kunnen worden gezien als representatie en reflectie van de fundamentele menselijke behoefte aan rituelen, extase en gemeenschappelijke ervaringen. Mensen verlangen naar collectieve (of gedeelde) extase. Solo psychedelische ervaringen kan natuurlijk ook transformatief zijn, maar misschien mist dit patroon van psychedelisch gebruik een sleutelelement: de gemeenschappelijke, verbindende ervaring. Vayne merkt op:

[W]ij zijn sociale dieren, en hoewel we op onszelf kunnen trippen, en dat is heel waardevol, is het ook heel waardevol om samen te trippen. Als we dat op een goede manier kunnen doen en in groepen samenkomen, denk ik dat we uiteindelijk een hoop fundamentele dingen uitwerken die onze relaties met anderen beïnvloeden. Je kunt over die dingen nadenken zoveel je wilt, en in een psychedelische staat kun je natuurlijk heel interessante punten van begrip krijgen, maar om daadwerkelijk in de levende aanwezigheid van andere mensen te zijn, idealiter mensen van wie je houdt en om wie je geeft en met wie je een goed gevoel hebt, dat is waar de sociale transformatie echt plaatsvindt. Deze collectieve ervaring kan ons heel, heel diep raken, omdat we sociale dieren zijn. Dus collectieve entheogenen, deze "archaïsche opleving", is een essentieel onderdeel van het proces, naar mijn mening.

Wat voor sociaal conservatieven reden tot zorg zou kunnen zijn, is volgens McKenna iets om te prijzen en te vieren. Hij schrijft:

Dus als ik zie dat mensen seksuele ambiguïteit vertonen, zichzelf in stukken scheuren, veel vlees laten zien, dansen op gesyncopeerde muziek, dronken worden of de gewone regels van seksueel gedrag overtreden, dan juich ik dit allemaal toe. Want het is een impuls om terug te keren naar wat het lichaam voelt – wat authentiek is, wat archaïsch is – en als je deze archaïsche impulsen uit elkaar haalt, dan staat in het hart van al deze impulsen het verlangen om terug te keren naar een wereld van magische bekrachtiging van het gevoel.

Alle tekenen van de archaïsche heropleving die McKenna en anderen hebben benadrukt, zijn tekenen omdat ze een zeer menselijke impuls aangeven, een terugkeer naar iets fundamenteels in de menselijke natuur, dat we zijn vergeten en verwaarloosd – tot ons eigen nadeel. McKenna vervolgt:

En in het centrum van die impuls staat de sjamaan: stoned, dronken van planten, sprekend met de spirituele helpers, dansend in het maanlicht, en een wereld van bewust, levend mysterie tot leven brengend en oproepend. Dat is wat de wereld is. De wereld is geen onopgelost probleem voor wetenschappers of sociologen. De wereld is een levend mysterie: onze geboorte, onze dood, ons zijn in het moment — dit zijn mysteries. Het zijn deuren die opengaan naar onvoorstelbare vergezichten van zelfonderzoek, empowerment en hoop voor de menselijke onderneming. En onze cultuur heeft dat gedood, het van ons afgenomen, ons consumenten gemaakt van slechte producten en slechtere idealen. We moeten daarvan af; en de manier om daarvan af te komen is door terug te keren naar de authentieke ervaring van het lichaam — en dat betekent onszelf seksueel empoweren, en het betekent dat we opgeladen raken, de geest verkennen als een hulpmiddel voor persoonlijke en sociale transformatie.

Nadat McKenna in de jaren 90 over deze ideeën schreef, toen hij reflecteerde op 20e-eeuwse fenomenen, hebben er in de 21e eeuw veel andere veranderingen plaatsgevonden. En misschien kunnen sommige van deze veranderingen worden gezien als een terugkeer naar archaïsche waarden. Enkele andere (misschien geruststellende) tekenen van de archaïsche heropleving zouden de 'psychedelische renaissance' kunnen zijn: hernieuwde publieke interesse in psychedelica, die de afgelopen decennia heeft plaatsgevonden. Andere tekenen kunnen ontwikkelingen van, en interesse in, virtual realityZou dit een teken kunnen zijn van onze wens om terug te keren naar visionaire staten? VR-programma's die veranderde bewustzijnstoestanden kunnen induceren suggereren dat dit het geval is. Sommigen zouden kunnen beweren dat de toenemende interesse in polyamorie en open relaties verdere tekenen zijn van de archaïsche opleving.

De theorie van de archaïsche herleving kan vatbaar zijn voor het denken van de Gouden Eeuw en utopisme

Door terug te keren naar op planten gebaseerde psychedelica en sjamanisme, betoogt McKenna, kan de maatschappij op het juiste spoor worden gezet – weg van planetaire vernietiging en richting een harmonieuzere relatie met anderen en de natuurlijke wereld. Men moet zich echter afvragen of McKenna's gedachten over het verleden tekenen vertonen van Golden Age-denken, of de Golden Age-misvatting: geloven dat een specifiek tijdperk in het verleden inherent beter was dan het heden of een andere tijd. Deze manier van denken wordt gekenmerkt door selectief geheugen, idealisering en een gebrek aan kritische analyse.

McKenna beschrijft de voorouderlijke mens bijvoorbeeld als:

een zelf-bespiegeld, denkend wezen dat een sjamanistische moedergodinnenreligie beoefent in deze nomadische context. En dat was het paradijs. En dat was het ideaal voor de archaïsche herleving. Met andere woorden, dat Eden echt bestond.

Door te verwijzen naar de paleolithische en neolithische tijd als 'paradijs' en 'Eden', lijkt dit ten prooi te vallen aan het denken van de Gouden Eeuw, of een rooskleurige kijk op het verleden. Men zou McKenna er ook van kunnen beschuldigen de mythe van de 'edele wilde' in stand te houden, een idee dat werd gepromoot door koloniale antropologen, dat inheemse volkeren afschildert als puur, onschuldig, niet gecorrumpeerd door de beschaving en levend in perfecte harmonie met de natuurlijke omgeving. Deze trope kan niet alleen worden toegepast op huidige volkeren - jagers-verzamelaars van vandaag - maar ook op jagers-verzamelaars van het verleden.

Natuurlijk kan men volhouden dat inheemse volkeren vandaag de dag en in de prehistorie niet 'verdorven' waren door veel invloeden van westerse, moderne, geïndustrialiseerde beschavingen; maar dit rechtvaardigt niet de opvatting dat zulke volkeren moreel superieur waren en in volmaakte vrede en harmonie leefden, dat wil zeggen, voordat landbouw of beschaving kwam en hun aangeboren goedheid verdorven. Het negeert de morele tekortkomingen van het verleden (en morele verbeteringen in de loop van de tijd), evenals hoe menselijke ondeugden - zoals geweld en oorlogsvoering - niet onbestaand waren in de prehistorische periode. We hebben bewijs van oude jagers-verzamelaars die zich bezighielden met oorlogsvoering en bloedbadenConflict, hebzucht, jaloezie en onderdrukking zijn niet uitgevonden tijdens de opkomst van de landbouw en de beschaving (dit geldt zelfs als we aannemen dat bepaalde maatschappelijke en culturele veranderingen deze tendensen versterkten of rechtvaardigden).

Een soortgelijk probleem doet zich voor in het verhaal van de voorouderlijke mens dat Dr. Chris Ryan vertelt, die in zijn bestseller Sex at Dawn (2010) – betwist dat mensen van nature monogaam zijn. In plaats daarvan betoogt hij dat monogamie een westers, geïdealiseerd sociaal construct is, en dat we voor het overgrote deel van onze evolutionaire geschiedenis in kleine, egalitaire, nomadische, niet-monogame gemeenschappen. Seksuele interactie, zo betoogt hij, werd gezien als een gedeelde hulpbron. Volgens Ryan waren mensen in pre-agrarische gemeenschappen niet bezitterig en territoriaal (met betrekking tot hulpbronnen, seksuele partnerschappen en het opvoeden van kinderen). Deze samenlevingen waren fel egalitair, betoogt hij. Ryan wijst de seksueel promiscue bonobo's – onze naaste verwanten – als bewijs hiervoor, evenals anatomisch, gedragsmatig en cultureel bewijs om zijn theorie te ondersteunen.

Niettemin hebben verschillende academici kritiek geleverd op de argumenten die in Sex at Dawn, waarin hij stelt dat het bewijsmateriaal selectief is uitgekozen en dat een uitgebreidere lezing van het bewijsmateriaal niet aantoont dat voorouderlijke mensen seksueel promiscue waren op de manier die Ryan beweert. Zoals Ryan Ellsworth concludeert in een recensie van het boek dat is gepubliceerd in Evolutionaire psychologie:

“Het is waar, zoals Sex at Dawn wijst erop dat monogamie moeilijk is in de moderne maatschappij, maar betwijfelt of dit komt doordat we in ons hart promiscue zijn (dit geldt misschien meer voor het gedrag van de meeste vrouwen dan voor de verlangens van de meeste mannen), geketend door de valkuilen van een postagrarisch dilemma van onze eigen middelen, niet in staat om terug te keren naar de voorouderlijke dagen van seksueel communisme.

Zal dit boek de ogen van wetenschappers openen en hen doen beseffen dat de keizer al zo lang geen kleren draagt? Zal het een grote herziening van het perspectief en onderzoek naar de evolutie van menselijke seksualiteit onder wetenschappers in gang zetten? Het antwoord op beide vragen is “nee.” Maar, zoals aan het begin van deze recensie vermeld, boeken als Sex at Dawn het grote publiek informeren over wat er in de academische wereld gebeurt. In dit geval wordt een vertekend beeld gegeven van de huidige theorie en het bewijs over geëvolueerde menselijke seksualiteit, en om die reden verdient het meer aandacht van degenen die erbinnen zitten.”

Hij voegt daaraan toe Sex at Dawn is schuldig aan "het negeren van ontkrachtende, ongemakkelijke feiten, terwijl hij zich overgeeft aan behoorlijk wat fantaseren," en hij zegt dat het boek "een naïeve visie presenteert van een mens die nooit is geëvolueerd." Sommige van dezelfde kritieken zouden kunnen worden gemaakt op McKenna's archaïsche revival-idee. Als we dit idee relateren aan Ryans visie op menselijke seksualiteit, kunnen we ons afvragen of de opkomst van polyamorie in de 21e eeuw werkelijk een terugkeer is naar archaïsche waarden.

In zijn volgende boek, Beschaafd tot de dood: de prijs van vooruitgang (2019) pleit Ryan – in dezelfde trant als McKenna – voor een soort archaïsche heropleving. Hij benadrukt de kosten en nadelen van de beschaving (bijvoorbeeld dieet- en levensstijlgerelateerde ziekten en schermverslaving) en de gezonde patronen van leven in de prehistorie die we zijn verloren. Het prehistorische leven was niet zonder gevaren en nadelen (bijvoorbeeld een gebrek aan moderne medicijnen zou bepaalde situaties levensbedreigend maken), maar Ryan betoogt dat de manier waarop we vandaag de dag leven, inclusief hoe onze relaties eruit zien, slechter is dan vroeger. We moeten dus leren van het (verre) verleden om het heden te corrigeren. Dit argument is legitiem, maar we moeten niettemin oppassen dat we niet terugvallen in het denken van de Gouden Eeuw om dit argument te maken.

Ik zou ook willen stellen dat McKenna's visie op psychedelica, die hij relateert aan de archaïsche revival, een indruk van utopisch denken wekt. Hij stelt:

Ik denk dat de meeste mensen in deze zaal, de meeste mensen die een psychedelische ervaring hebben gehad, het erover eens zullen zijn dat de meest diepgaande, de meest openhartige, de meest ontroerende momenten van hun leven, sommige ervan verbonden zijn met die ervaringen. Maar we lijken niet in staat of niet bereid of bang om die conclusie te extrapoleren naar het idee dat dit een algemeen wondermiddel is voor de maatschappij, omdat we ons niet kunnen voorstellen dat de oplossing voor een spiritueel dilemma in materie zou kunnen liggen.

Ik ben wantrouwend tegenover beweringen dat psychedelica een wondermiddel zijn (voor wat dan ook, laat staan ​​een 'algemeen wondermiddel' voor de maatschappij). Het gebruik van psychedelica kent beperkingen; er zijn bepaalde dingen die het gewoon niet kan oplossen. McKenna's optimisme over psychedelica vertoont opnieuw tekenen van utopisme wanneer hij stelt: "Waar je ook een uitbraak van psychedelisch gebruik hebt in een hightech-samenleving, dan zie je herfeminiseerde, losbandige, gemeenschappelijke, zorgzame waarden. Waarden komen prominent binnen de gemeenschap." Dit is ook discutabel. Een vaak herhaald tegenvoorbeeld van deze gedachtegang zou het gebruik van psychedelica in de moorddadige sekte van Charles Manson zijn. 

Er zijn echter veel voorbeelden van psychedelicagebruik dat niet corrigeert, maar in plaats daarvan wordt opgenomen in, of wordt gebruikt om onverschillige waarden te verstevigen. Trippen leidt niet altijd tot 'herfeminiseerde' en progressieve waarden. Vrouwenhaters, neonazi's, antisemitische complottheoretici, nationalisten en prokapitalisten nemen ook psychedelica en laten hun standpunten niet varen. Psychedelica kunnen bovendien leiden tot ego-inflatie en grootheidswaanzin. Seksuele roofdieren en narcisten kunnen extatische ervaringen hebben met psychedelica, maar toch schadelijk en uitbuitend gedrag vertonen. Psychedelica zijn geen wondermiddel en ze dempen het ego niet altijd ten gunste van meer egalitaire standpunten of ethisch gedrag. Zoals de schrijver Jules Evans benadrukt, verwijzend naar inheemse culturen die psychedelica gebruiken, psychedelica maken je niet altijd liberaal of geweldloosDit is een van de punten die ik in mijn komende boek: psychedelica verbeteren van nature niet ons wereldbeeld en gedrag.

Hoewel we sceptisch moeten zijn over de Golden Age-misvatting en het utopisme in McKenna's presentatie van het archaïsche revival-idee, betekent dit niet dat we het idee ronduit moeten verwerpen. Zelfs als we niet in een perfect, orgiastisch, Edenisch verleden leefden, zijn er zeker nog lessen te leren uit onze evolutionaire geschiedenis. We zijn geëvolueerd in een specifiek soort omgeving en onze psychologie is nog steeds afgestemd op die context. Dit heeft allerlei implicaties, van de dominante politieke ideologie waaronder we leven naar het soort architectuur dat ons omringt.

We kunnen, in lijn met McKenna's denken, bepaalde culturele krachten ook zien als een poging om onszelf opnieuw af te stemmen op een manier van leven die gezonder en bevredigender aanvoelt. Ondanks de mogelijke problemen met McKenna's formulering van de archaïsche heropleving, biedt het ons niettemin een manier om hedendaagse fenomenen te beschouwen als teruggrijpen naar het verleden. Door deze relatie tussen het heden en het verleden beter te begrijpen, kunnen we ons een toekomst voorstellen en aanmoedigen die zowel menselijker als harmonieuzer is.

Sam Woolf | Communityblogger bij Chemical Collective | www.samwolfe.com

Sam is een van onze communitybloggers hier bij Chemical Collective. Als je geïnteresseerd bent om lid te worden van ons blogteam en betaald te worden om te schrijven over onderwerpen waar je gepassioneerd over bent, neem dan contact op met David via e-mail op blog@chemical-collective.com