Witamy w
Chemical Collective

Masz 18 lat czy więcej?

Potwierdź, że masz ukończone 18 lat.

Nie masz dostępu do tej strony.

Koszyk

Twój koszyk jest pusty

Psychodeliki i wizjonerska medycyna roślinna 101

Tło CC
Spis treści
Starożytna historia wizjonerskiej medycyny roślinnej
Wizjonerskie rośliny i medycyna w Mezoameryce
Święty Grzyb - Psilocybin
Bwiti i wizjonerska Iboga w Afryce
Tajemnica somy i medycyny wizjonerskiej w Indiach
Medycyna roślinna w XXI wieku

 

Zastrzeżenie: Poglądy i opinie wyrażone w tym artykule są poglądami autorów i niekoniecznie odzwierciedlają oficjalną politykę lub stanowisko Chemical Collective lub powiązanych stron.

Starożytna historia wizjonerskiej medycyny roślinnej

Ciemność. Hipnotyczna grzechotka przeplata się ze śpiewem szamana. Z ciemności migocze światło. Grzechota i bębnienie nasilają się. Z każdym uderzeniem światło staje się jaśniejsze. Wypełniają twoją wizję geometryczne wzory zaprzeczające rzeczywistości. Lek przejmuje kontrolę i ogarnia cię poczucie znajomości. Możesz poczuć nić łączącą cię z długą linią podróżników, którzy podróżowali po tych dziwnych krainach. Rzeczywiście, mistyczna historia wizjonerskiej medycyny roślinnej jest o wiele bardziej starożytna, niż myślisz.

Po korespondencji z Aldousem Huxleyem, brytyjskim psychiatrą Humphreyem Osmondem ukuł termin „Psychedelic” w 1956, wywodzący się z greckiego słowa ψυχή (psyche, „dusza, umysł, świadomość”) i δηλοῦν (deloun, „objawiać się, objawiać”). Od tego czasu termin „psychedelik” jest najczęstszym terminem odnoszącym się do unikalnej klasyfikacji tych wizjonerskich leków. 

Podczas spotkania Członkom Konsorcjum zostały zaprezentowane 'klasyczny' psychodeliki obejmują Meskalinę (3,4,5-trimetoksyfenyloetyloaminę), Psilocybinę (4-hydroksy-N,N-dimetylotryptaminę), DMT (dimetylotryptaminę) i oczywiście LSD-25 (Lysergiczny dietyloamid). 

Podobnie jak psychodeliki, unikalna klasyfikacja chemikaliów o podobnych właściwościach to „empatogeny”. Popularne leki, takie jak MDMA (3,4 – metylenodioksymetamfetamina), mieszczą się w tej klasyfikacji. Psychedeliki, empatogeny, dysocjacje i delirianty, wszystkie mieszczą się pod szerszym, ogólnym terminem „halucynogeny”. 

Terminologia jest często przytłaczająca dla tych, którzy są nowicjuszami w sferze psychodelików i wizjonerskich roślin. Jednak ważne jest, aby wziąć pod uwagę, że psychedeliki, takie jak dysocjacyjne, majaczące i empatogenne, wykazują wyraźnie unikalne cechy. Dlatego będę używał bardziej starożytnego terminu w odniesieniu do tych unikalnych związków, „Wizjonerska Medycyna Roślinna” lub „Wizjonerska Medycyna”. 

Wizjonerskie doświadczenie wywarło ogromny wpływ na kultury na całym świecie.

Cywilizacje na całym świecie przez tysiące lat wykorzystywały wizjonerską medycynę roślinną jako narzędzia sakramentalne – od legendarnego 'soma' który pojawia się w tekstach sanskryckich do tajemniczego sakramentu „kykeon” spożywane podczas „Tajemnic eleuzyjskich w starożytnej Grecji”.

Rzeźby znalezione w Ameryce Południowej sugerują, że starożytne cywilizacje stosowały grzyby halucynogenne od 1000 roku pne Przykłady medycyny wizjonerskiej odnotowane we wczesnej historii ludzkości obejmują grzyby zawierające psilocybinę, nasiona powoju i kaktusy, wśród wielu innych unikalnych i fascynujących flory i fauny.   

Wizjonerskie rośliny i medycyna w Mezoameryce

Społeczeństwa prekolumbijskie w regionie Mezoameryki były niezwykle wykwalifikowane w znajomości roślin wizjonerskich. Wbrew powszechnemu przekonaniu cywilizacja mezoamerykańska nie jest jedną konkretną cywilizacją. Zamiast tego region Mezoameryki jest domem dla złożonego zestawu rdzennych kultur, które rozkwitały w Meksyku i Ameryce Środkowej przed przybyciem hiszpańskich konkwistadorów w XVI wieku. 

Mural ze kompleksu Tepantitla przedstawiający Wielką Boginię Teotihuacan

Od skrupulatnie zorganizowanych porządków politycznych po wyrafinowane struktury społeczne, społeczeństwa mezoamerykańskie stoją obok starożytnego Egiptu i Mezopotamii jako jedna z największych cywilizacji. Do krajów tego regionu należą współczesne stany Gwatemala, Belize, Nikaragua i Kostaryka. 

Dowody archeologiczne wskazują, że udomowienie kaktusów datuje się od ponad 5,000 lat. Z ponad 420 odmianami kaktusów rodzimych dla Mezoameryki, kaktusy odegrały kluczową rolę w cywilizacjach mezoamerykańskich. Na przykład stolica imperium Azteków, „Tenochtitlan” (dzisiejsze miasto Meksyk), luźno tłumaczy się jako „Miejsce Kaktusowej Skały”. Wśród 420 odmian najbardziej szanowanymi kaktusami są pejotl. 

Rytualna konsumpcja pejotlu (Lophophora williamsii) była szeroko rozpowszechniona w obu Amerykach od ponad 5000 lat. Pejotl to rodzaj kaktusa zawierający ponad 60 związków halucynogennych, w tym główny związek meskaliny. 

Jedno z pierwszych wprowadzeń do psychodelików na półkuli zachodniej pochodziło z popularnego krótkiego „raportu z podróży” Aldousa Huxleya zatytułowanego „Drzwi percepcji„. Raport jest pięknie napisanym opisem meskalinowego doświadczenia Huxleya. Ale teraz to historia na inny czas. 

Silny związek meskaliny znajduje się w guzkach kaktusów Peyote. Ci, którzy chcą rozpocząć wizjonerską eksplorację z Pejotlem, będą żuć guzki lub zrobić z nich napar, który można wypić. 

Kaktus pejotlowy pochodzi z Meksyku i południowo-zachodniego Teksasu i zawiera różne psychoaktywne alkaloidy, w tym meskalinę.

Ci, którzy wyruszają w wizjonerską podróż z Pejotlem, donoszą o żywych, kolorowych, kalejdoskopowych wizjach, poczuciu dojrzałości i nieważkości, a także zmienionej percepcji przestrzeni i czasu. Podczas rytuałów pejotl zapewnia silne poczucie połączenia z samym sobą, społecznością i światem przyrody. Jednakże, bez względu na to, jak dobrze wytworzy się słowa, nie można uchwycić fenomenalnego cudu doznania psychedelicznego, więc najlepiej jest ograniczyć opis doznania do minimum. 

Konkwistadorzy prześladowali tych, którzy spożywali pejotl podczas hiszpańskiej inkwizycji. Okropności kolonizacji zabroniły wizjonerskiego używania, leczenia i eksploracji za pomocą Pejotla.

Prawo Stanów Zjednoczonych klasyfikuje pejotl i jego główny aktywny składnik, meskalinę, jako Substancje z harmonogramu 1. Załącznik 1 stanowi, że sprzedaż, posiadanie lub spożywanie leku jest nielegalne. Jednak prawo zwalnia członków Native American Church z używania pejotlu jako świętego leku. Obecnie ludy Tarahumara, Tepehúan i Huichol w północnym Meksyku oraz Navajo i Comanche w południowych Stanach Zjednoczonych używają pejotlu w rytualnych i leczniczych ceremoniach oraz w promowaniu komunikacji ze światem duchów.

Święty Grzyb - Psilocybin

Po LSD (Dietylamid kwasu lizergowego), psilocybina jest prawdopodobnie najbardziej znanym lekarstwem wizjonerskim. Społeczeństwa Mezoameryki Prekolumbijskiej podobno stosowały co najmniej 54 grzyby halucynogenne z rodzaju Psilocybe. Spożywanie grzybów zawierających psilocybinę ma podobno co najmniej 3,500 lat. 

Po spożyciu grzybów zawierających psilocybinę następuje proces zwany defosforylacją. Podczas tego procesu psilocybina przekształca się w psylocynę, która jest odpowiedzialna za silne efekty wizjonerskie. 

Majowie czcili te grzyby i nazywali je „teonanácatl”. Ludzie z Huastec, Totonac, Mazateków i Mixtec czcili i spożywali grzyby zawierające psilocybinę. Posągi wyrzeźbione w celu przedstawienia tych grzybów, słynnie zwane 'kamieniami grzybowymi', znaleziono w Meksyku, Gwatemali, Hondurasie i Salwadorze. 

Ci, którzy skonsumowali grzyb, robili to, aby komunikować się z boskimi mocami, w celu wróżenia i, oczywiście, w celu uzdrowienia. Medycy i kobiety w Mezoameryce spożywali grzyby, aby zdiagnozować przyczynę choroby, szukając mądrości w samych grzybach.

Bwiti i wizjonerska Iboga w Afryce

Ręcznie rysowane ilustracje Iboga.

Bwiti to duchowa dyscyplina praktykowana przez rdzenne społeczności Punu, Mitsogo oraz przez Kieł Gabonu i Kamerunu. W wolnym tłumaczeniu Bwiti oznacza „nieziemskie lekarstwo na drzewo” lub „istotę, która woła”. Wizjonerska roślina Tabernanthe Iboga (Iboga), wieloletni krzew lasu deszczowego pochodzący z Afryki Zachodniej, odgrywa kluczową rolę w duchowym, społecznym i religijnym fundamencie dyscypliny Bwiti. 

Zwolennicy dyscypliny konsumują Ibogę, aby wywoływać wizje, uzdrawiać i uczestniczyć w rytuałach przejścia. Rytuał przejścia to inicjacja wyznawców w sferę duchowej mądrości i ustanowienie bezpośredniego połączenia z wiedzą przodków. Długi rytuał to podróż do sfery psychodelicznej, opisywanej jako karząca, przerażająca, potężna i uzdrawiająca.

N'ganga, co oznacza „duchowy przywódca” w języku bwiti, przewodzi kongregacji. Rolą przywódcy jest prowadzenie zwolenników przez wizje. Często przywódca duchowy przyjmuje znacznie wyższą dawkę niż reszta. Podobnie młodzi mężczyźni mogą również przyjmować wyższe dawki niż zwykle podczas rytuałów przejścia. Bębnie, śpiew, taniec towarzyszą chwilom ciszy i kontemplacji podczas ceremonii Iboga. 

 

Użycie Iboga nie służy jedynie wizjonerskiej mocy rośliny. Zwolennicy Bwiti używają Iboga w małych dawkach do leczenia dolegliwości od gorączki po impotencję i pomocy w polowaniu ze względu na wyjątkową zdolność Iboga do wyostrzania wzroku i refleksu.

Tajemnica somy i medycyny wizjonerskiej w Indiach

Rigweda, zbiór wedyjskich hymnów sanskryckich, oraz Bhagavad Gita, jedno z najświętszych pism hinduizmu, odnoszą się do silnego rytualnego napoju zwanego „Soma”. Dziewiąta mandala Rygwedy jest w całości poświęcona „Soma”. Podczas rytuału miksturę ofiarowano bogom, podczas gdy klasa kapłana spożywała pozostały napój. Wiadomo, że uosobione bóstwo Somy było panem wszelkiej flory i fauny. Uczeni stawiają hipotezę, że Soma była potężnym wizjonerskim lekiem roślinnym o właściwościach psychodelicznych. 

Oprócz Somy, hinduskim sadhu nie są obce konopie indyjskie i bieluń. Starożytna medycyna ajurwedyjska składała się z wielu wizjonerskich leków roślinnych i była stosowana w leczeniu takich schorzeń jak astma. Podczas gdy konopie indyjskie są jednym z najbardziej znanych leków roślinnych na świecie, należy podejść i zbadać bieluń z uważną uwagą, szacunkiem i bezpieczeństwem. Wszystkie gatunki bielunia są trujące i mogą powodować depresję oddechową, zaburzenia rytmu serca, gorączkę, majaczenie, halucynacje, zespół antycholinergiczny, psychozę i śmierć.

Medycyna roślinna w XXI wieku

Można błędnie założyć, że cywilizacje Mezoameryki, duchowa dyscyplina Bwiti oraz mikstury roślinne w medycynie ajurwedyjskiej są pozostałością po dawno zapomnianej przeszłości. Wręcz przeciwnie, te starożytne cywilizacje i dyscypliny stoją na czele psychodelicznych i wizjonerskich eksploracji roślin. To dzięki mazateckim Curandera świat zachodni po raz pierwszy odkrył ogromną moc grzybów psilocybinowych. 

Niedawne odkrycia dotyczące leczniczych właściwości psilocybiny i meskaliny, jak również potencjału zwalczania uzależnienia od Iboga, wywodzą się z odkryć i starożytnej wiedzy tych, którzy blisko pracowali z tymi wizjonerskimi roślinami przez tysiące lat. 

Dlatego kluczowe jest szanowanie i szanowanie starożytnych tradycji, wiedzy i nauki, które utorowały drogę do niedawnego pojawienia się nauki i badań psychedelicznych. Co więcej, wątek medycyny psychodelicznej i wizjonerskiej ma ogromny potencjał leczniczy na przyszłość. Od bezimiennej medyczki, która pomogła uzdrowić swoją społeczność psilocybiną, do wytworów Alexander Shulginnić wizjonerskich roślin i psychodelików utkana jest zarówno przez dawnych, jak i współczesnych wizjonerów.

Mas Mirus | Bloger społecznościowy w Chemical Collective

Mas jest jednym z naszych blogerów społecznościowych w Chemical Collective. Jeśli jesteś zainteresowany dołączeniem do naszego zespołu blogerów i zarabianiem na pisanie na tematy, które Cię pasjonują, skontaktuj się z Mattem przez e-mail na adres matt@chemical-collective.com

Komentarze 6

  1. Świetny artykuł! Myślę, że rytuały szamańskie były integralną częścią tego doświadczenia. Zastanawiam się, jak my, współcześni obywatele, w praktyce włączamy niektóre z tych rytuałów.

  2. Drogi pamiętniku, dzisiaj dowiedziałem się, że „skooma” Skyrima ma odpowiednik w prawdziwym świecie. Lol.
    W każdym razie świetny artykuł. Ciekawe jest poznanie korzeni substancji psychodelicznych!

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.

Czytaj Dalej

Nagrody