Psicodélicos e Fitoterapia Visionária 101

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A história antiga da medicina vegetal visionária

Trevas. O chocalho hipnótico se confunde com o canto do curandeiro. Uma luz pisca na escuridão. O chocalho e os tambores se intensificam. A cada batida, a luz fica mais brilhante. Padrões geométricos que desafiam a realidade preenchem sua visão. O remédio toma conta e uma sensação de familiaridade toma conta de você. Você pode sentir o fio que o conecta a uma longa linhagem de viajantes que viajaram por esses estranhos reinos. Na verdade, a história mística da fitoterapia visionária é muito mais antiga do que você imaginava.

Após correspondência com Aldous Huxley, o psiquiatra britânico Humphrey Osmond cunhou o termo “Psicodélico” em 1956, derivado da palavra grega ψυχή (psique, “alma, mente, consciência”) e δηλοῦν (deloun, “manifestar, revelar”). Desde então, o termo 'psicodélico' é o termo mais comum que se refere à classificação única desses medicamentos visionários. 

A 'clássico' psicodélicos incluem Mescalina (3,4,5-trimetoxifenilatilamina), Psilocibina (4-hidroxi-N, N-dimetiltriptamina), DMT (dimetiltriptamina) e, claro, LSD-25 (Dietilamida Lisérgica). 

Como os psicodélicos, uma classificação única de produtos químicos com propriedades semelhantes é 'empatógenos. ' Medicamentos populares como o MDMA (3,4 - Metilenodioximetanfetamina) se enquadram nesta classificação. Psicodélicos, empatógenos, dissociativos e delirantes, todos caem sob o termo mais amplo de 'alucinógenos'. 

A terminologia costuma ser opressora para aqueles que são novos no reino dos psicodélicos e das plantas visionárias. No entanto, é importante considerar que os psicodélicos, como dissociativos, delirantes e empatógenos, revelam características distintamente únicas. Portanto, usarei um termo mais antigo para me referir a esses compostos exclusivos, 'Medicina Vegetal Visionária' ou 'Medicina Visionária'. 

Civilizações em todo o mundo usaram plantas medicinais visionárias como ferramentas sacramentais por milhares de anos - desde a lendária 'soma' que aparece em todos os textos Sanksrit para o misterioso sacramento 'kykeon' consumido durante os 'Mistérios de Elêusis na Grécia Antiga.

Esculturas encontradas na América do Sul sugerem que civilizações antigas usavam cogumelos alucinógenos desde antes de 1000 aC. Exemplos de medicina visionária registrados no início da história humana incluem cogumelos contendo psilocibina, sementes de ipomeia e cactos, entre uma série de outras flora e fauna únicas e fascinantes.   

Plantas e medicamentos visionários na Mesoamérica

As sociedades pré-colombianas da região mesoamericana eram imensamente hábeis no conhecimento de plantas visionárias. Ao contrário da crença popular, a civilização mesoamericana não é uma civilização específica. Em vez disso, a região mesoamericana é o lar de um conjunto complexo de culturas indígenas que floresceu no México e na América Central antes da chegada dos conquistadores espanhóis no século XVI. 

Evidências arqueológicas mostram que a domesticação de cactos remonta a mais de 5,000 anos. Com mais de 420 variedades de cactos nativos da Mesoamérica, os cactos desempenharam um papel central nas civilizações mesoamericanas. Por exemplo, a capital do Império Asteca, 'Tenochtitlan' (atual Cidade do México), pode ser traduzida como 'Local da Pedra do Cacto'. Entre as 420 variedades, os cactos mais venerados são o peiote. 

O consumo ritualístico de peiote (Lophophora williamsii) foi amplamente difundido nas Américas, remontando a mais de 5000 anos. O peiote é um tipo de cacto que contém mais de 60 compostos alucinógenos, incluindo o composto primário mescalina. 

Uma das primeiras introduções aos psicodélicos no hemisfério ocidental veio do popular 'relatório de viagem' de Aldous Huxley chamado 'As portas da percepção'. O relatório é uma descrição lindamente escrita da experiência de Huxley com a mescalina. Mas, agora, isso é uma história para outra hora. 

O potente composto mescalina é encontrado nos nódulos de cactos peiote. Aqueles que procuram embarcar em uma exploração visionária com Peyote irão mastigar os nódulos ou fazer com que eles se tornem uma infusão que pode ser bebida. 

Aqueles que embarcam na jornada visionária com Peyote relatam visões caleidoscópicas vivamente coloridas, uma sensação de suavidade e leveza, bem como uma percepção alterada de espaço e tempo. Durante os rituais, o peiote facilita uma poderosa sensação de interconexão consigo mesmo, com a comunidade e com o mundo natural em geral. No entanto, independentemente de quão bem se trabalhe as palavras, não se pode capturar a maravilha fenomenal da experiência psicodélica, então é melhor que as descrições da experiência sejam reduzidas ao mínimo. 

Os conquistadores perseguiram aqueles que consumiram Peyote durante a inquisição espanhola. Os horrores da colonização proibiram o uso, a cura e a exploração dos visionários com o peiote.

A lei dos Estados Unidos classifica o peiote e seu principal componente ativo, a mescalina, como Substâncias da Tabela 1. A Tabela 1 determina que o medicamento é ilegal para vender, possuir ou ingerir. No entanto, a lei isenta os membros da Igreja Nativa Americana de usar o peiote como um medicamento sagrado. Atualmente, os povos Tarahumara, Tepehúan e Huichol do norte do México e Navajo e Comanche no sul dos Estados Unidos usam o peiote em cerimônias rituais e curativas e para promover a comunicação com o mundo espiritual.

O Cogumelo Sagrado - Psilocibina

Depois do LSD (dietilamida de ácido lisérgico), a psilocibina é provavelmente o medicamento visionário mais conhecido. As sociedades pré-colombianas da Mesoamérica supostamente usaram pelo menos 54 cogumelos alucinógenos do gênero Psilocybe. O consumo de cogumelos contendo psilocibina tem pelo menos 3,500 anos. 

Depois que os cogumelos que contêm psilocibina são consumidos, ocorre um processo chamado desfosforilação. Durante o processo, a psilocibina é transformada em psilocina, responsável pelos fortes efeitos visionários. 

Os maias reverenciavam esses cogumelos e se referiam a eles como 'teonanácatl'. Os povos Huastec, Totonac, Mazatec e Mixtec reverenciavam e consumiam os cogumelos que continham psilocibina. Estátuas esculpidas para representar esses cogumelos, conhecidas como 'pedras de cogumelo', foram encontradas no México, Guatemala, Honduras e El Salvador. 

Aqueles que consumiram o cogumelo o fizeram para se comunicar com poderes divinos, para adivinhação e, claro, para cura. Os curandeiros da Mesoamérica consumiam os cogumelos para diagnosticar a causa da doença, buscando sabedoria nos próprios cogumelos.

Bwiti e The Visionary Iboga na África

bwiti é a disciplina espiritual praticada pelas sociedades indígenas de Punu, Mitsogo e pelos Fang do Gabão e Camarões. Traduzido livremente, Bwiti significa "remédio para árvores de outro mundo" ou "o ser que chama". A planta visionária Tabernanthe Iboga (Iboga), um arbusto perene da floresta tropical nativa da África Ocidental, desempenha um papel central na fundação espiritual, comunitária e religiosa da disciplina Bwiti. 

Seguidores da disciplina consomem Iboga para invocar visões, curar e participar de ritos de passagem. O rito de passagem é a iniciação dos adeptos no reino da sabedoria espiritual e o estabelecimento de uma conexão direta com o conhecimento ancestral. O longo ritual é uma jornada ao reino psicodélico descrito como punitivo, aterrorizante, poderoso e curador.

O N'ganga, que significa “líder espiritual” em Bwiti, lidera a congregação. É papel do líder guiar os adeptos através das visões. É comum que o líder espiritual tome uma dose significativamente mais alta do que o resto. Da mesma forma, os jovens também podem tomar doses mais altas do que o normal durante os ritos de passagem. Tambores, cantos, danças são acompanhados por momentos de silêncio absoluto e contemplação durante as cerimônias da Iboga. 

O uso de Iboga não é apenas para os poderes visionários da planta. Seguidores de Bwiti usam Iboga em doses baixas para tratar doenças que variam de febre a impotência e para ajudar na caça devido à habilidade única de Iboga de aguçar a visão e os reflexos.

O mistério do Soma e a medicina visionária na Índia

O Rigveda, uma coleção de hinos sânscritos védicos, e o Bhagavad Gita, uma das escrituras mais sagradas do hinduísmo, referem-se a uma potente bebida ritual chamada 'Soma'. A nona Mandala do Rigveda é inteiramente dedicada a 'Soma'. Durante o ritual, a mistura era oferecida aos deuses, enquanto a classe do sacerdote consumia o resto da bebida. É sabido que a divindade personificada de Soma era o mestre de toda a flora e fauna. Os estudiosos levantam a hipótese de que o Soma foi um poderoso remédio para plantas visionário com propriedades psicodélicas. 

Além do Soma, os Sadhus hindus não são estranhos à cannabis e à datura. A antiga medicina ayurvédica compreendia uma série de medicamentos de plantas visionárias e era usada para tratar doenças como a asma. Embora a cannabis seja um dos medicamentos vegetais mais conhecidos em todo o mundo, deve-se abordar e explorar a datura com consideração cuidadosa, respeito e segurança. Todas as espécies de datura são venenosas e podem causar depressão respiratória, arritmias, febre, delírio, alucinações, síndrome anticolinérgica, psicose e morte.

Medicina vegetal no século 21

Pode-se supor erroneamente que as civilizações da Mesoamérica, a disciplina espiritual Bwiti e as misturas de plantas na medicina ayurvédica são resquícios de um passado há muito esquecido. Pelo contrário, essas civilizações e disciplinas antigas estão na vanguarda da exploração de plantas psicodélicas e visionárias. Foi por meio de uma Curandera Mazateca que o mundo ocidental descobriu pela primeira vez o imenso poder dos cogumelos psilocibinos. 

As recentes descobertas sobre as propriedades curativas da psilocibina e da mescalina, bem como o potencial de combate ao vício com Iboga, remontam às descobertas e ao conhecimento antigo daqueles que trabalharam intimamente com essas plantas visionárias por milhares de anos. 

Portanto, é crucial respeitar e honrar as antigas tradições, conhecimento e ciência que pavimentaram o caminho para o recente surgimento da ciência e exploração psicodélica. Além disso, o fio da medicina psicodélica e visionária contém um imenso potencial de cura para o futuro. Desde a curandeira anônima que ajudou a curar sua comunidade com psilocibina às criações de Alexander Shulgin, a linha das plantas e psicodélicos visionários é tecida por visionários antigos e contemporâneos.

Mas Mirus | Blogueiro da comunidade no Chemical Collective

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