サイケデリック哲学の復活 (そしてそれが重要な理由)

免責事項: この記事で表明された見解と意見は著者のものであり、必ずしも化学集団または関連当事者の公式の方針または立場を反映するものではありません.

概要

「サイケデリック ルネッサンス」は通常、神経科学、心理学、心理療法、メンタルヘルスなどの側面をカバーする、サイケデリックの影響に関する科学研究の復活という観点から枠組み化されています。 しかし、近年では、哲学的な観点からサイケデリック体験への関心も高まっています。 

サイケデリックの哲学には豊かな歴史があります。 しかし、サイケデリックに対する学術哲学者たちの関心は長い間欠落しており、その原因はおそらく部分的には偏見によるものであり（この主題に興味をもつことは、哲学者が奇妙で麻薬に溺れているという比喩を裏付けるものとみなされる可能性がある）、部分的には評価されていないこと（そうではない）からである。どれほど多くの哲学の下位分野がサイケデリックな体験と結びついているのかを認識していないこと、および/またはこれらのつながりを探求することがどれほど有益であるかを認識していないこと）。 

サイケデリック哲学の回帰と、なぜこれが賞賛され奨励されるべき傾向なのかを掘り下げてみたいと思います。

哲学的精神飛行士の歴史

サイケデリックと哲学の間のつながりがどれほど遡るかを推測することができます。これには、哲学的思考に対するサイケデリック体験の影響も含まれる可能性があります。 おそらく、女神デメテルとペルセポネのカルトであるエレウシス秘儀（アテネ近郊）の秘密の入会儀式であるエレウシス秘儀に参加した古代ギリシャの哲学者たちは、この本を摂取した後にアイデアのインスピレーションを見つけたのかもしれません。 キュケオーン、断食後の儀式で消費される精神活性のある神聖な飲み物。 有名な修練者には、プラトン、ソクラテス、ソポクレス、キケロ、プルタルコス、ハドリアヌス、マルクス アウレリウスが含まれます。

エレウシスへの道

その本の中で エレウシスへの道：ミステリーの秘密を解き明かす (1978)、R. ゴードン ワッソン、アルバート ホフマン、カール ラック 提案された キュケオンは麦角種と混合されたということ クラヴィチェプスプルプレア — ライ麦や大麦に生えるエルゴタミンなどのLSD様アルカロイドを含む菌類。 ホフマンはまた、キュケオンが別の種の麦角から調製された可能性があるという代替仮説を提案した。 クラヴィセプス・パスパリ、大麦ではなく野草で育ちました。 パスパルム・ディスティカム. 

その後証拠が出てきた これは、この考えを裏付ける可能性を提供します。 スペイン、ジロニアのマス・カステリャル・デス・ポントス遺跡で紀元前300年に発掘された、エレウシスの25人の女神を祀った神殿で麦角の破片が発見された。 これらの破片は花瓶の中とXNUMX歳男性の口の中から発見され、麦角が消費された証拠となり、麦角がキュケオンの有効成分であったことを示唆している。 ブライアン・ムラレスクは著書の中でこの証拠を引用しています 不滅の鍵：名前のない宗教の秘密の歴史 （2020） 接続する サイケデリックな飲み物キュケオンの儀式的摂取がキリスト教の起源となった。 ムラレスク氏は、初期キリスト教徒もサイケデリックなビールを使った儀式に参加していた（そしてこれらがキリスト教の聖体祭儀の起源であると主張する）。 したがって、彼は西洋文明がサイケデリックな体験に根ざしていると見ています。 彼の研究は、植物考古学と考古化学という初期の分野に脚光を当てることに貢献しました。

エレウシス秘儀で起こったことを共有することはアテナイの法律に​​より死刑に処せられるため、当然のことながら、秘儀に関する情報は乏しい。 死刑を避けるために、プラトンは、エレウシスについて、不可解な言葉で自分の神秘体験を説明しました。 パイドロス を次のように定義しています： 彼は「完璧な状態」と「祝福された視覚と視力」を経験した「神秘の中で最も祝福された場所」でした。

式典のクライマックスでは、出席者に称号が授与されました。 エポプテス、これは大まかに「すべてを見てきた人」と訳されます。 儀式の後、修練者たちは死後も人生は続くと主張した。 例えば、ソフォクレスは、秘伝授与の後、「人間のうちで、これらの儀式を見た後、冥府に下る者は三倍幸いである。 彼らだけが[死後]の命を持っています。 残りの者は皆、ひどい目に遭うだろう。」 したがって、この儀式は、死と死に向かうことに対する別の態度を生み出したようです。

エレウシス ミステリーの参加者の体験は、多くの点で、調査や臨床試験で記録されたサイケデリックな体験に似ています。 サイケデリック使用者の多くが報告している 「究極の現実」の知識を獲得する & 死の恐怖を克服する。 サイケデリックな神秘体験の後に起こる信念の変化の多くは、本質的に哲学的なものです（「 こちら, こちら, こちら）。 古代ギリシャ哲学に見られる重要なアイデアや思考体系のいくつかは、キュケオンの経験からインスピレーションを得たものである可能性があります。 

プラトン哲学

プラトン自身が次のように述べています。 パイド 彼はミステリーにインスピレーションを得たということです。 現代の哲学者 ピーター・ショーステット・ヒューズ プラトンは次のように述べています。 パイドロス、遺体を刑務所と見なし、ミステリーが脱出を助けることができます。 後者は、「完璧で、単純で、穏やかで幸福な幻影の光景を、私たちが純粋な光の中で見、私たちが純粋であり、私たちが持ち歩き、身体と呼ぶこのものの中に埋もれていない状態で見ることができた」と書いている。私たちは殻の中の牡蠣のように閉じ込められているのです。」 の パイドロス また、彼のメタムサイコシス理論も含まれています（魂の輪廻、または魂の数が固定された状態で、死後に不滅の魂が別の体に生まれ変わることとも呼ばれます）。

そして、 パイド （または ソウル・オン・ザ・ソウル）、秘儀について言及した後（そして入門者は「正しい方法で哲学を実践した」と述べた後）、プラトンは物質二元論という画期的な概念、つまり身体と魂は別個の別個の物質であるという考えを導入します。 ショーステット・ヒューズ アメリカ合衆国 の記事で 石英: 

サイケデリックな体験の下では、「あなた」と身体としてのあなた自身の間のつながりが完全に失われる可能性があります。 そして、「あなた」は、記憶も含めて、あなたが自分だと思っている人間としてのあなた自身です。 自己の喪失があり、自己はしばしば身体と結びついています。そのため、サイケデリックな体験が人をより二元的な世界観に傾ける理由が確かにわかります。

パイド, プラトンはまた、形相（時空を超えた永遠の領域に存在する「イデア」）という超越的な概念を導入しています。 プラトンの「洞窟の寓意」のサイケデリックな起源を想像することは、それほど突飛なことではないように思えます。つまり、物質世界の幻想的な感覚的印象（火によって洞窟の壁に投影された影として描かれています）を超越して、究極の知識を獲得することです。現実、またはフォーム（洞窟を出て日光にさらされているように描かれています）。 

「[アルフレッド・ノース]ホワイトヘッドは、「西洋哲学はプラトンへの一連の脚注である」と有名に言いました。 プラトンがサイケデリックからインスピレーションを得たとすれば、西洋の正典全体が無意識のうちにこれらの経験からインスピレーションを得ていることになります」とショーステット＝ヒューズは付け加えた。 しかし、伝統的な学者によれば、エレウシスで経験した変性意識状態と多幸感は、参加者が3日間の断食と数時間のダンスの後に空腹状態で到着したことによって引き起こされた可能性が高く、この組み合わせにより自己誘発性の症状が引き起こされる可能性があります。ビジョンと催眠術のようなトランス状態。

他の著名な哲学者とサイケデリックの関係

憶測と不確実性の領域を超えて、ショーステット＝ヒューズは、 哲学へのサイケデリックな影響。 プラトンの考えと同様に、ショーステット＝ヒューズは、薬物によって誘発された変化した状態が次の考えにどのように影響を与えたかを考察しています。

• トーマス・デ・クインシー
• ハンフリーデイビー
• フリードリヒ·ニーチェ
• ウィリアム·ジェームズ
• ヴァルター·ベンヤミン
• オルダス·ハクスリー
• エルンスト・ユンガー
• オクタビオ·パス
• ハーバート・マルクス
• ジャン=ポール・サルトル
• HH価格
• AJ・エアー
• ミシェル・フーコー

サイケデリックの影響を受けた思想は、形而上学、意識、政治に関連することが多かった（サイケデリックは必ずしも左翼、リベラル、寛容、進歩的な思想を刺激したわけではなく、（ユンガーの場合のように）反自由主義的、反民主主義的な見解も刺激した）そしてニヒリズムの受け入れ、あるいはすべての価値観の破壊（パスの場合のように）。 

ショーステット＝ヒューズは、サイケデリックでポジティブなサイケデリックな体験ができる人にとって、これらの薬物を摂取することはニーチェを読むのと同じくらい深い効果があると信じています。 ドイツの哲学者もその内容も、自分の文化的価値観や社会ルールへの疑問につながる可能性があります。 サイケデリックは哲学の読解力を高める可能性もあります。 やっぱりジェームズさん 主張した 彼は亜酸化窒素を摂取して初めてヘーゲルを完全に理解しました。

ショーステット・ヒューズ

ショーステット＝ヒューズの業績は、サイケデリック哲学の現代的な成長において重要な役割を果たしてきたため、より大きな注目に値します。 ショーステット＝ヒューズは、心の哲学におけるスピノザ、ホワイトヘッド、ショーペンハウアー、ニーチェ、ベルクソンの思想を専門とする英国スカンジナビアの哲学者であり、特にサイケデリックな意識状態と汎心主義（すべてのものには心や心があるという見方）に興味を持っています。精神的な側面）。 

ショーステット・ヒューズの博士論文のタイトルは 全感情一元論: 真の精神物理的アイデンティティ理論として全心主義を定式化する、これは、心と物質の問題、または心と物質がどのように関係するかという問題（別名、 意識の難しい問題）。 彼は二冊の本を出版しており、 ヌーメノーティクス: 形而上学、メタ倫理学、サイケデリック （2015）と 感性のモード (2021)、どちらもサイケデリック プレス UK から出版され、彼はこの本の共同編集者です 哲学とサイケデリック: 卓越したエクスペリエンスのためのフレームワーク (2022)、ブルームズベリーから出版され、彼が書いた次のエッセイも含まれています。 『物質の白い太陽: スピノジズムとサイケデリック』 アモール・デイ・インテリチュアリス'. 

サイケデリックの哲学に関するショーステット＝ヒューズの学術的および非学術的著作のリストを見つけることができます。 こちら。 彼の記事 「サイケデリックな治療と研究における形而上学の必要性について」 今年雑誌に掲載されました 心理学のフロンティア。 この記事で彼は、「形而上学的な経験を統合するには形而上学に頼る必要がある」と主張し、特定の形而上学的システムはサイケデリックな経験を「よりわかりやすく、包括的で、実行可能で、（サイケデリック療法の）参加者に受け入れられる」ものにするのに役立つと主張しています。

ショーステット＝ヒューズのこの下位分野に対する広範な影響という観点から見ると、彼は（同じく共同編集者の哲学者クリスティーン・ハウクセラーとともに） 哲学とサイケデリック）は、まさに最初のものを設計し、教えました サイケデリックの哲学に関する学術モジュール （エクセター大学にて）。 このモジュールでは以下について説明します。

• 心、意識、サイケデリックの哲学
• サイケデリックの生政治と生物経済
• サイケデリックに対する創造性と美学
• 永続主義と文脈主義：西洋神秘主義と非西洋先住民のアプローチ
• 形而上学とサイケデリック: 形而上学的システムによるサイケデリック体験の解釈
• トランスパーソナルおよび環境倫理とサイケデリック

さらに、彼はサイケデリックに特化した世界初の大学院修了証明書の開発にも貢献しました。 エクセター大学のウェブサイト アメリカ合衆国 この「PGCert プログラムは、科学 (医学、心理療法、神経科学、研究方法) と哲学 (倫理、形而上学、文化的背景) の両方を含むサイケデリックにおける主要な理論とアプローチの知識と理解を組み合わせて提供します。」 

番組では、 保護者 レポート このコースの哲学的側面は、「サイケデリックが与える意識と形而上学への洞察、そして何世紀にもわたってサイケデリックを使用してきた文化への人類学的考察を含む、脱植民地化するサイケデリックの研究と実践についての議論」をカバーしているとのこと。 このプログラムの目的は、サイケデリックの新たな可能性について医療従事者やセラピストのスキルを向上させ、教育することです。 そして、その学際的な性質により、「この医学の進歩を文化的、神経科学的、哲学的文脈の中に位置づけ、現在の『サイケデリック・ルネッサンス』の倫理と政治、そして意識の理解へ​​の影響を分析することになるだろう」 言う  ショーステット・ヒューズ。

ショーステット・ヒューズ氏はハウスケラー氏とともに、 サイケデリックの哲学 エクセター研究グループ。 彼が組織したのは、 サイケデリック哲学カンファレンス エクセターで、高い視聴率を誇る TEDx 講演を行った。 「哲学とサイケデリック」、多くのポッドキャスト、メディア、討論会に出演し、サイケデリックな体験がさまざまな哲学的アイデアにどのように関連しているかを伝えるのに役立ちました。 彼はこれらのテーマについてエクセター大学で講義を続けています。 彼にフォローを与えることを強くお勧めします Twitter.

クリス・レザビー

サイケデリック哲学におけるもう XNUMX 人の重要な人物は次のとおりです。 クリス・レザビー, 西オーストラリア大学哲学講師。 専門は心の哲学、認知科学哲学、神経科学哲学、認識論。 彼の研究は、神経科学と精神医学における古典的なサイケデリックの使用に焦点を当てています。 

いくつかの記事と彼の本で サイケデリックの哲学 （2021） – オックスフォード大学出版局より出版され、サイケデリックの哲学的分析に特化した英語初の学術単行本 – レザビーは、サイケデリックな洞察と精神的な経験は、自然主義、つまり自然界がすべてであるという哲学的立場と調和できると主張しています。 アン オープンアクセスシンポジウム 彼の著書は2022年にジャーナルから出版されました 哲学と心の科学.

レザビーは著書の中で、サイケデリック支援療法に関する臨床試験について言及しており、その臨床試験では、これらの監督下サイケデリックセッションによる精神的健康上の利点は、神秘体験（統一、自我の解消、「宇宙意識」、宇宙意識の超越などを特徴とする）によって媒介されているようであることが判明している。空間と時間）。 これは哲学的な懸念を引き起こします。サイケデリックは、現実の性質についての誤った、または信じがたい形而上学的信念を誘導することによって人々に利益をもたらすのでしょうか? 

しかし、レザビーはこの「慰めとなる妄想の反論」を拒否する。 彼は、そのような形而上学的な考えが時々浮かぶことはあるが、実際にはそれらが心理的な利益や変化をもたらす主な原動力ではないと主張する。 その代わりに、レザビーは、サイケデリックは次のような効果をもたらすと強調している。 自己意識を変える そして、現実の根本的な性質についての見方を変えることではなく、人々が自分の心や人生とどのように関わるのか。 さらに、自然主義的世界観を信奉する哲学者として、レザビーは、宇宙意識や超越的な神聖な現実が存在しない場合でも、サイケデリックな使用は真の洞察力と精神的な成長につながる可能性があると提案しています。 このようにして、サイケデリック療法の認識論的地位を擁護することができる。 彼は次のことも主張している 帰化した精神性 で 記事 『プシュケ』では、哲学者のジャーモン・ストーンとトーマス・メッツィンガーの著作に基づいています。

その他の現代哲学者

サイケデリック体験を分析した他の現代哲学者には、すでに言及したメッツィ​​ンガーが含まれます。メッツィンガーは著書の中で古典的なサイケデリックの効果について論じています。 何者でもないこと （2003）と エゴのトンネル （2009年）。 前者では、サイケデリックな体験の幻覚要素は「認識論的に空虚」であり、信頼できる知識源ではないことを意味すると彼は主張する。 メッツィンガーは神経科学によって提供される客観的な証拠に頼るべきだと主張する神経哲学者です。 

人類学者であり科学史家のニコラス・ラングリッツも、哲学の中にサイケデリックな要素が存在することを主張している。 彼 書き込み 「哲学においてサイケデリックが存在する場所はごくわずかである可能性があり、すでに存在しています。その上に、永続的な哲学を、神経哲学や「意識文化」に関する民族誌的フィールドワークなどの経験指向の研究形態と対話させることによって築くことができます。」

さらに、ラングリッツは著書の中でサイケデリックについての哲学的考察の一部を提供しました。 ニューロサイケデリア (2012)、カリフォルニア大学出版局より出版。 ここで彼は、サイケデリックの研究者たちが、次のように表現されたハクスリーの「減圧弁」理論の神経生物学的再解釈を提案していると指摘している。 知覚の扉 (1954)、アンリ・ベルクソンとCD・ブロードの考えに影響を受けており、脳はほとんど役に立たない無関係な知識に圧倒されるのを防ぐために、意識に入る情報の量を制限していると提案しています。 したがって、それは私たちが生き残るために存在します。 しかし、サイケデリックはこのメカニズムを混乱させ、それによって「永遠の」神秘的な経験、ハクスリーが「マインド・アット・ラージ」と呼んだ無制限の意識状態を生み出すとハクスリーは示唆した。 

科学者たちは、この「減圧弁」を脳内のデフォルトモードネットワーク（DMN）と関連付けています。 活動の減少 サイケデリックの影響下で、通常は相互に通信しない脳領域間でより自由な会話が可能になります。 ラングリッツは、ハクスリーの見解のこの唯物論的再解釈を「神秘的唯物論」と呼んでいます。 これは、世界の形而上学的統一を強調する世界観ですが、（超自然的な力、法則、実体の存在を否定する）自然主義的な枠組みの中に位置しています。 

ハクスリーは次の信念を採用しました。 「永遠の哲学」 (フィロソフィア・ペレニス）、世界の宗教の本質は普遍的な信念と経験であると述べているサイケデリックに触発されています。 1540年にアゴスティーノ・シュトゥーコが作ったこの用語をラテン語で使っているライプニッツは、哲学の歴史についても同様の主張をし、本質的な真理はこれまで、そしてこれからもあらゆる哲学体系の中に見つかるだろうと主張した。 ハクスリーによれば、永遠の哲学、または永年主義は形而上学であり、「物事、生命、精神の世界にとって本質的な神聖な現実を認識する」ものである。

サイケデリックの哲学が重要な理由

私たちはこれまで、サイケデリックの哲学に関連するトピックと問題のいくつかを検討してきました。 この下位分野が重要なのは、精神飛行士、研究者、心、認識論、形而上学、神経科学、精神医学、神秘主義、美学、実存主義などの哲学者にとって重要な問題を提起するからです。 サイケデリックな体験は、私たちに次のような哲学的な問題を考えることを強います。

• 現実の根本的な性質とは何でしょうか？ サイケデリックな体験は、アニミズム (自然界に明確な霊や魂が存在するという広く信じられている)、観念論 (現実は観念で構成されている)、汎神論 (自然または宇宙は神である) など、現実に関する特定の哲学的立場を支持することができますか?物質二元論（心と体という存在は異なる物質で構成されている）汎心論（意識はどこにでも存在する）、それともシミュレーション仮説（合意された現実はコンピュータシミュレーションである）？
• サイケデリックは、アナッター（自己は存在しない/幻想である）、ニーチェの生命肯定（世界に対するイエスの言葉）、現象学（経験の構造を研究する）に見られる特定の考え方など、他の哲学的立場への洞察を提供できるでしょうか？一人称視点）、それとも多年生主義ですか？ 
• サイケデリックはニヒリズムの主張を強化しますか、それとも弱めますか? 言い換えれば、サイケデリックな体験は特定の価値観の存在を強化するのでしょうか、それとも提案されたすべての価値観、意味、目的の根拠のなさを明らかにするのでしょうか？
• サイケデリックな洞察が真実か虚偽かをどのように判断すればよいでしょうか? 言い換えれば、サイケデリックな体験の認識論的地位は何でしょうか?
• サイケデリックな体験のいくつかの側面は、哲学的自然主義/唯物論/物理主義の仮定に疑問を投げかけますか? それとも、サイケデリックによって引き起こされる脳の変化とその後の主観的影響は、実際に唯物論的な意識概念を裏付けるものなのでしょうか?
• 神、より高い力、または神聖な現実との個人的な出会いをどのように解釈すべきでしょうか? 神学的、神秘的、唯物論的、または実用主義的な視点を提供することもできます。
• 時間と空間の性質は何ですか?

サイケデリックの使用は、次のような倫理の多くの分野にも関係します。

• の概念 認知的自由 （個人の意識を変える権利）
• 生物著作権侵害 (科学的植民地主義としても知られています)。特許や知的財産 (IP) を通じて、その知識や生物材料の独占的独占を求める個人または機関による、先住民族コミュニティの知識や遺伝資源の無許可の盗用を指します。 これは サイケデリック業界の大きな問題 による サイケデリック企業が求める特許と知財の急増.
• サイケデリック医療を資本主義の枠組みに適応させることは、人々よりも利益を優先する危険性があるため、倫理上の問題であると考える人もいます。 （ジョンズ・ホプキンス大学医学部のサイロシビン研究の元主任研究員でありセッションガイドを務めたキャサリン・マクリーン博士と、サイケデリック企業アデリア・セラピューティクスの共同創設者ブレット・グリーンは、二人とも独自にこの用語を作り出した） 伍長のマクリーン氏によれば、これは「サイケデリックな体験を商品化するための企業の出現」を意味します。） 
• サイケデリックの医療化は、サイケデリックの「適切な」使用と「不適切な」使用の間に価値観を伴う区別を呼び起こす可能性があり、それ自体が（非医療用途の）サイケデリックドラッグの非犯罪化または合法化の取り組みを損なう可能性があります。
• サイケデリックが合法化され商業的に入手可能になった場合（例えば 倫理学者のジョセフ・ホルコム・アダムスが主張).
• サイケデリック療法の倫理には、神秘的な体験や、見方、価値観、信念、優先順位、性格特性の根本的かつ長期的な変化につながる可能性のある治療に対するインフォームド・コンセントの取得などの問題が含まれます（これについては、 神経倫理学者エディ・ジェイコブス & ウィリアム・R・スミス教授とドミニク・システィ教授); 自主性を尊重する（セラピストがサイケデリックセッションの前、最中、後に患者に形而上学的な信念や個人的な解釈を強制しないなど）。 患者の脆弱性 (暗示性が強化されたため); ユニークなパワーダイナミクス。 サイケデリックな体験中および後に患者を保護するセラピストの義務。 そして治療への公平なアクセス（営利目的のサイケデリック企業は不満を抱くかもしれない）。

まとめ

この議論は、サイケデリック体験の真剣な哲学的分析が必要であり歓迎されること、そしてさらに、麻薬政策、サイケデリック産業、サイケデリック療法に関連して、緊急に解決する必要がある多くの倫理的問題があることを示してくれれば幸いです。 （医療用途と非医療用途の両方に関連する）危害を最小限に抑えます。 

哲学とサイケデリックは真の自然の友であるため、下位分野としてのサイケデリック哲学の成長が続くことを願っています。 前者は後者をよりよく明らかにするのに役立ち、またその逆も同様であり、人間の経験の最も例外的な形態を私たちがどのように解釈し対処するか、そしてそのような経験が自己と現実についての私たちの見方にどのように影響するかを教えてくれます。

サム・ウルフ | Chemical Collective のコミュニティ ブロガー | www.samwoolfe.com

サム 彼はここ Chemical Collective のコミュニティ ブロガーの XNUMX 人です。 私たちのブログチームに参加して、自分が情熱を注いでいるテーマについて書いて報酬を得ることに興味がある場合は、blog@chemical-collective.com まで電子メールで David までご連絡ください。