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El 'renacimiento psicodélico' generalmente se enmarca en términos del resurgimiento de la investigación científica sobre los efectos de los psicodélicos, que abarca aspectos como la neurociencia, la psicología, la psicoterapia y la salud mental. Sin embargo, en los últimos años, también hemos visto un interés creciente en la experiencia psicodélica desde una perspectiva filosófica.
La filosofía de los psicodélicos tiene una rica historia. Sin embargo, durante mucho tiempo ha habido una escasez de interés por parte de los filósofos académicos en los psicodélicos, quizás en parte debido al estigma (interesarse en el tema podría verse como una confirmación del tropo de que los filósofos son chiflados y drogadictos) y en parte por falta de aprecio (no reconocer cuántas subdisciplinas de la filosofía se relacionan con la experiencia psicodélica y/o no apreciar lo fructífero que puede ser explorar estas conexiones).
Me gustaría profundizar en el regreso de la filosofía de los psicodélicos y por qué esta es una tendencia que se debe celebrar y fomentar.
Uno puede especular qué tan atrás en el tiempo se extiende el vínculo entre los psicodélicos y la filosofía, lo que puede incluir la influencia de la experiencia psicodélica en el pensamiento filosófico. Quizás los antiguos filósofos griegos que asistieron a los misterios de Eleusis, los rituales secretos de iniciación de la escuela de misterios de Eleusis (cerca de Atenas), un culto de las diosas Deméter y Perséfone, encontraron inspiración para sus ideas después de beber kikeon, una bebida psicoactiva y sagrada que se consume en la ceremonia posterior al ayuno. Los iniciados bien conocidos incluyeron a Platón, Sócrates, Sófocles, Cicerón, Plutarco, Adriano y Marco Aurelio.
En su libro El Camino a Eleusis: Revelando el Secreto de los Misterios (1978), R. Gordon Wasson, Albert Hofmann y Carl Ruck propuesto que kykeon estaba mezclado con la especie ergot Claviceps purpurea — un hongo que contiene alcaloides similares al LSD, como la ergotamina, que crece en el centeno y la cebada. Hofmann también sugirió una hipótesis alternativa de que el kykeon podría haberse preparado a partir de otra especie de cornezuelo, Claviceps paspalí, que no crecía sobre la cebada, sino sobre la hierba silvestre Paspalum distichum.
Desde entonces ha surgido evidencia que proporciona un posible apoyo a esta idea. Se descubrieron fragmentos de cornezuelo en un templo dedicado a las dos diosas de Eleusis excavado en el sitio de Mas Castellar des Pontós en Gironia, España, que data del 300 a. Estos fragmentos se encontraron dentro de un jarrón y dentro de la boca de un hombre de 25 años, lo que proporciona evidencia de que se consumió ergot, lo que sugiere que era un ingrediente activo de kykeon. Brian Muraresku cita esta evidencia en su libro La llave de la inmortalidad: la historia secreta de la religión sin nombre (2020) la conexión el consumo ritual de la bebida psicodélica kykeon hasta el origen del cristianismo. Muraresku argumenta que los primeros cristianos también participaron en rituales usando brebajes psicodélicos (y que estos fueron los orígenes de la Eucaristía cristiana). Por lo tanto, ve la civilización occidental enraizada en la experiencia psicodélica. Su trabajo ha ayudado a poner en primer plano los campos nacientes de la arqueobotánica y la arqueoquímica.
Compartir lo que ocurrió en los Misterios de Eleusis se castigaba con la muerte según la ley ateniense, por lo que la información sobre ellos es, comprensiblemente, escasa. Para evitar la pena de muerte, Platón describió su experiencia mística en términos crípticos, hablando de Eleusis en el Faedro como: el “más bendito de los misterios” donde experimentó “un estado de perfección” y “bendita vista y visión”.
En el clímax de la ceremonia, los asistentes recibieron el título epoptas, que se traduce aproximadamente como 'El que lo ha visto todo'. Después de la ceremonia, los iniciados afirmaron que la vida continuaba después de la muerte. Por ejemplo, después de su iniciación, Sófocles dijo: “Tres bienaventurados son aquellos entre los hombres que, después de contemplar estos ritos, descienden al Hades. Sólo para ellos hay vida [después de la muerte]; todos los demás sufrirán una mala suerte. El ritual, por lo tanto, parecía engendrar una actitud alternativa hacia la muerte y el morir.
Las experiencias de los asistentes a Eleusinian Mysteries, en muchos sentidos, se parecen a las experiencias psicodélicas registradas en encuestas y ensayos clínicos. Muchas personas que consumen psicodélicos informan adquirir conocimiento de la 'realidad última' y superando el miedo a la muerte. Muchos cambios de creencias que ocurren después de experiencias místicas psicodélicas son de naturaleza filosófica (ver esta página, esta páginay esta página). Es posible que algunas de las ideas clave o sistemas de pensamiento que se encuentran en la filosofía griega antigua se hayan inspirado en experiencias con kykeon.
El propio Platón dijo en el Fedón que se inspiró en los Misterios. El filósofo contemporáneo Peter Sjöstedt Hughes señala que Platón, en el Faedro, vio el cuerpo como una prisión, de la cual los Misterios pueden ayudarlo a escapar; este último escribió que se le permitió “la vista de apariciones perfectas y simples y tranquilas y felices, que vimos en la luz pura, siendo nosotros mismos puros y no sepultados en esto que llevamos con nosotros y llamamos el cuerpo, en el que estamos aprisionados como una ostra en su concha”. El Faedro también incluye su teoría de la metempsicosis (también conocida como la transmigración de las almas, o la reencarnación del alma inmortal de uno en otro cuerpo después de la muerte, siendo fijo el número de almas).
Y en el Fedón (o En el alma), después de mencionar los Misterios (y decir que los iniciados han "practicado la filosofía de la manera correcta"), Platón introduce la noción histórica del dualismo de sustancias, o la idea de que el cuerpo y el alma son sustancias separadas y distintas. Sjöstedt Hughes afirma en un artículo para Quartz:
Bajo la experiencia psicodélica, puedes perder por completo el vínculo entre 'tú', tú mismo como cuerpo; y 'tú', tú mismo como la persona que crees que eres, incluidos tus recuerdos. Existe esta pérdida del yo, y el yo a menudo se asocia con el cuerpo, por lo que ciertamente puedo ver por qué una experiencia psicodélica lo inclinaría a uno hacia una visión más dualista del mundo.
En Fedón, Platón también introduce la noción trascendente de Formas ('ideas' que existen en un reino eterno fuera del espacio y el tiempo). No parece tan descabellado imaginar un origen psicodélico de la 'Alegoría de la caverna' de Platón: trascender las impresiones sensoriales ilusorias del mundo material (representado como sombras proyectadas en la pared de una cueva por un fuego) y obtener conocimiento de lo último. realidad, o las Formas (representadas como saliendo de la cueva y siendo expuestas a la luz del sol).
“[Alfred North] Whitehead dijo célebremente: 'La filosofía occidental es una serie de notas a pie de página de Platón'. Si Platón se inspiró en los psicodélicos, entonces todo el canon occidental se inspira sin saberlo en estas experiencias”, añade Sjöstedt-Hughes. Sin embargo, según los eruditos tradicionales, los estados alterados de conciencia y la euforia experimentados en Eleusis probablemente fueron causados por los participantes que llegaron hambrientos después de un ayuno de 3 días y bailaron durante varias horas, una combinación que puede resultar en un auto-inducido. visiones y trances hipnóticos.
Fuera del ámbito de la especulación y la incertidumbre, Sjöstedt-Hughes ha ofrecido una fascinante exposición sobre la influencia psicodélica en la filosofía. Además de las ideas de Platón, Sjöstedt-Hughes analiza cómo los estados alterados inducidos por las drogas influyeron en el pensamiento de:
Las ideas con influencia psicodélica a menudo se relacionaban con la metafísica, la conciencia y la política (los psicodélicos no siempre alimentaron ideas de izquierda, liberales, tolerantes o progresistas, sino también puntos de vista antiliberales y antidemocráticos (como en el caso de Jünger), y la aceptación del nihilismo, o el socavamiento de todos los valores (como en el caso de Paz).
Sjöstedt-Hughes cree que para aquellos que pueden tener una experiencia psicodélica positiva con los psicodélicos, tomar estas drogas puede ser tan profundo como leer a Nietzsche. Tanto el filósofo alemán como la sustancia pueden llevar a cuestionar los valores culturales y las reglas sociales de uno. Los psicodélicos también pueden mejorar la lectura de la filosofía. Después de todo, James afirmó solo entendió completamente a Hegel después de tomar óxido nitroso.
El trabajo de Sjöstedt-Hughes merece mayor atención, ya que ha jugado un papel clave en el crecimiento moderno de la filosofía de los psicodélicos. Sjöstedt-Hughes es un filósofo angloescandinavo especializado en el pensamiento de Spinoza, Whitehead, Schopenhauer, Nietzsche y Bergson dentro de la filosofía de la mente, con especial interés en los estados psicodélicos de conciencia y el panpsiquismo (la visión de que todo tiene una mente o aspecto mental).
La tesis doctoral de Sjöstedt-Hughes se titula Monismo pansensible: formulación del panpsiquismo como una teoría de la identidad psicofísica genuina, que presenta una variación del panpsiquismo como una solución al problema mente-materia, o el problema de cómo se relacionan la mente y la materia (también conocido como el difícil problema de la conciencia). Tiene dos libros publicados, Noumenáutica: metáfisis, metaética, psicodélicos (2015) y Modos de Sentimiento (2021), ambos publicados por Psychedelic Press UK, y coeditó el libro Filosofía y Psicodélicos: Marcos para una experiencia excepcional (2022), publicado por Bloomsbury, que también incluye un ensayo que escribió: 'El sol blanco de la sustancia: el spinozismo y lo psicodélico Amor Dei Intelectualis'.
Puede encontrar una lista del trabajo académico y no académico de Sjöstedt-Hughes sobre la filosofía de los psicodélicos. esta página. su artículo 'Sobre la necesidad de la metafísica en la terapia y la investigación psicodélica' fue publicado este año en la revista Frontiers in Psychology. En este artículo, argumenta que "integrar la experiencia metafísica requiere recurrir a la metafísica" y que ciertos sistemas metafísicos pueden ayudar a que las experiencias psicodélicas sean "más inteligibles, completas, viables y aceptables para los participantes [en terapia psicodélica]".
En términos de la influencia más amplia de Sjöstedt-Hughes en esta subdisciplina, él (junto con su colega filósofa Christine Haukseller, quien también coeditó Filosofía y Psicodélicos) ha diseñado y enseñado el primerísimo módulo académico sobre la filosofía de los psicodélicos (en la Universidad de Exeter). Este módulo cubre:
Además, ha ayudado a desarrollar el primer certificado de posgrado del mundo dedicado a los psicodélicos. El sitio web de la Universidad de Exeter afirma que este "programa PGCert ofrece una combinación de conocimiento y comprensión de teorías y enfoques clave en psicodélicos que involucran tanto la ciencia (medicina, terapia psicológica, neurociencia y métodos de investigación) como la filosofía (ética, metafísica y contextos culturales)".
En el programa, El guardián informes que el lado filosófico del curso cubre "las ideas sobre la conciencia y la metafísica que brindan los psicodélicos, y las discusiones sobre la descolonización de la investigación y la práctica psicodélica, incluida una mirada antropológica a las culturas que han usado psicodélicos durante siglos". El objetivo del programa es mejorar las habilidades y educar a los trabajadores de la salud y terapeutas sobre el potencial emergente de los psicodélicos. Y la naturaleza interdisciplinaria del mismo "situará este progreso medicinal dentro de un contexto cultural, neurocientífico y filosófico, analizando la ética y la política del 'renacimiento psicodélico' actual, así como su impacto en la comprensión de la conciencia". dice Sjöstedt-Hughes.
Junto con Hauskeller, Sjöstedt-Hughes también ha creado la Grupo de Investigación de Filosofía de los Psicodélicos Exeter. Él organizó el Conferencia de Filosofía de los Psicodélicos en Exeter, dio una charla TEDx muy vista titulada 'Filosofía y psicodélicos', y ha aparecido en varios podcasts, medios de comunicación y debates, ayudando a comunicar cómo la experiencia psicodélica se relaciona con una variedad de ideas filosóficas. Continúa dando conferencias en la Universidad de Exeter sobre estos temas. Recomiendo encarecidamente darle un seguimiento Twitter.
Otra figura importante en la filosofía de los psicodélicos es chris letheby, Profesor de Filosofía en la Universidad de Australia Occidental. Se especializa en filosofía de la mente, filosofía de la ciencia cognitiva, filosofía de la neurociencia y epistemología. Su investigación se ha centrado en el uso de psicodélicos clásicos en neurociencia y psiquiatría.
En varios artículos y en su libro Filosofía de los psicodélicos (2021), publicado por Oxford University Press y la primera monografía académica en inglés dedicada al análisis filosófico de los psicodélicos, Letheby argumenta que las ideas psicodélicas y las experiencias espirituales se pueden reconciliar con el naturalismo, la posición filosófica de que el mundo natural es todo lo que hay. Un simposio de acceso abierto sobre su libro fue publicado en 2022 por la revista Filosofía y Ciencias de la Mente.
En su libro, Letheby aborda los ensayos clínicos sobre la terapia asistida por psicodélicos, que encuentran que los beneficios para la salud mental de estas sesiones psicodélicas supervisadas parecen estar mediados por experiencias místicas (caracterizadas por la unidad, la disolución del ego, la "conciencia cósmica" y la trascendencia de espacio y tiempo). Esto genera una preocupación filosófica: ¿los psicodélicos benefician a las personas al inducir creencias metafísicas falsas o inverosímiles sobre la naturaleza de la realidad?
Letheby, sin embargo, rechaza esta 'objeción del engaño reconfortante'. Argumenta que, si bien a veces surgen tales ideas metafísicas, de hecho no son el principal impulsor de los beneficios y cambios psicológicos. En cambio, Letheby enfatiza que los psicodélicos producen beneficios duraderos al alterando el sentido de uno mismo y cómo las personas se relacionan con sus propias mentes y vidas, y no cambiando sus puntos de vista sobre la naturaleza fundamental de la realidad. Además, como filósofo que se suscribe a la cosmovisión naturalista, Letheby propone que el uso de psicodélicos puede conducir a formas genuinas de percepción y crecimiento espiritual incluso si no existe una conciencia cósmica o una realidad divina trascendente. De esta manera, se puede defender el estatus epistémico de la terapia psicodélica. También defiende el caso espiritualidad naturalizada en una artículo para Psyche, basándose en el trabajo de los filósofos Jermone Stone y Thomas Metzinger.
Otros filósofos contemporáneos que han analizado la experiencia psicodélica incluyen al ya mencionado Metzinger, quien discutió los efectos de los psicodélicos clásicos en sus libros. siendo nadie (2003) y El túnel del ego (2009). En el primero, argumenta que el componente alucinatorio de la experiencia psicodélica es "epistémicamente vacío", lo que significa que no es una fuente confiable de conocimiento. Metzinger es un neurofilósofo que insiste en que debemos confiar en la evidencia objetiva proporcionada por las neurociencias.
El antropólogo e historiador de la ciencia Nicolas Langlitz también ha defendido que haya un lugar para los psicodélicos en la filosofía. Él escribe que "puede haber y ya hay un lugar muy pequeño para los psicodélicos en la filosofía, sobre el cual podríamos construir al poner la filosofía perenne en conversación con formas de investigación orientadas empíricamente, como la neurofilosofía y el trabajo de campo etnográfico sobre "culturas de la conciencia".
Además, Langlitz aportó algunas de sus reflexiones filosóficas sobre los psicodélicos en su libro neuropsicodelia (2012), publicado por University of California Press. Aquí señala que los investigadores sobre psicodélicos han ofrecido una reinterpretación neurobiológica de la teoría de la 'válvula reductora' de Huxley expresada en Las puertas de la percepción (1954), influenciado por el pensamiento de Henri Bergson y CD Broad, que propone que el cerebro limita la cantidad de información que ingresa a la conciencia para evitar que nos abrume un conocimiento en gran parte inútil e irrelevante; entonces existe por el bien de nuestra supervivencia. Sin embargo, los psicodélicos, sugirió Huxley, interrumpen este mecanismo, produciendo así una experiencia mística 'perenne', un estado ilimitado de conciencia que Huxley llamó 'Mente en general'.
Los científicos han asociado esta 'válvula reductora' con la red de modo predeterminado (DMN) en el cerebro, lo que muestra actividad reducida bajo la influencia de psicodélicos, lo que permite conversaciones más libres entre regiones del cerebro que normalmente no se comunican entre sí. Langlitz se refiere a esta reinterpretación materialista de la visión de Huxley como “materialismo místico”. Esta es una cosmovisión que enfatiza la unidad metafísica del mundo, pero situada dentro de un marco naturalista (que niega la existencia de fuerzas, leyes y entidades sobrenaturales).
Huxley adoptó una creencia en el 'filosofía perenne' (filosofía perennis), inspirado en los psicodélicos, que afirma que la esencia de las religiones del mundo son las creencias y experiencias universales. Leibniz, que usa la frase latina para este término, acuñada por Agostino Steuco en 1540, hizo lo mismo para la historia de la filosofía, argumentando que las verdades esenciales se han encontrado y siempre se encontrarán en todo sistema filosófico. La filosofía perenne, o perennialismo, es una metafísica que, según Huxley, “reconoce una Realidad divina sustancial al mundo de las cosas, las vidas y las mentes”.
Hasta ahora hemos explorado algunos de los temas y problemas involucrados en la filosofía de los psicodélicos. Esta subdisciplina importa porque plantea preguntas importantes para psiconautas, investigadores y filósofos de la mente, la epistemología, la metafísica, la neurociencia, la psiquiatría, el misticismo, la estética y el existencialismo. La experiencia psicodélica nos obliga a considerar cuestiones filosóficas, tales como:
El uso de psicodélicos también se relaciona con muchas áreas de la ética, que incluyen:
Es de esperar que esta discusión haya demostrado que el análisis filosófico serio de la experiencia psicodélica es necesario y bienvenido, y que existen, además, muchas cuestiones éticas relacionadas con la política de drogas, la industria psicodélica y la terapia psicodélica que necesitan ser resueltas con urgencia para poder resolverlas. minimizar el daño (relacionado con usos médicos y no médicos).
Espero que el crecimiento de la filosofía de los psicodélicos como subdisciplina continúe, ya que la filosofía y los psicodélicos son compañeros de cama verdaderamente naturales; el primero puede ayudar a iluminar mejor el segundo, y viceversa, informando cómo interpretamos y tratamos con las formas más excepcionales de experiencia humana y cómo tales experiencias deberían informar nuestra visión de nosotros mismos y de la realidad.
Sam Woolfe | Blogger comunitario en Chemical Collective | www.samwoolfe.com
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