Je vám 18 let nebo více?
Potvrďte prosím, že jste starší 18 let.
Na stránku nemáte přístup.
Prohlášení: Názory a názory vyjádřené v tomto článku jsou názory autorů a nemusí nutně odrážet oficiální politiku nebo pozici Chemical Collective nebo jakýchkoli přidružených stran.
„Psychedelická renesance“ je typicky koncipována jako oživení vědeckého výzkumu účinků psychedelik, který zahrnuje aspekty jako neurověda, psychologie, psychoterapie a duševní zdraví. V posledních letech jsme však také viděli rostoucí zájem o psychedelický zážitek z filozofické perspektivy.
Filozofie psychedelik má bohatou historii. Akademičtí filozofové se však o psychedelika dlouho nezajímali, možná částečně kvůli stigmatizaci (zájem o toto téma by mohl být považován za potvrzení tropu filozofů, kteří jsou blázniví a drogově závislí), a částečně kvůli neocenění (ne rozpoznat, kolik podoborů filozofie souvisí s psychedelickým zážitkem a/nebo nedocenit, jak plodné může být prozkoumání těchto souvislostí).
Rád bych se ponořil do návratu filozofie psychedelik a proč je to trend, který by měl být oslavován a podporován.
Lze spekulovat, jak daleko zpět v čase sahá spojení mezi psychedeliky a filozofií, což může zahrnovat vliv psychedelické zkušenosti na filozofické myšlení. Možná staří řečtí filozofové, kteří navštěvovali Eleusinská mystéria – tajné iniciační rituály mysterijní školy Eleusis (poblíž Athén), kultu bohyň Demeter a Persefony – našli inspiraci pro své nápady poté, co nasali kykeon, psychoaktivní a posvátný nápoj konzumovaný při obřadu po půstu. Mezi známé zasvěcence patřili Platón, Sokrates, Sofokles, Cicero, Plutarchos, Hadrián a Marcus Aurelius.
V jejich knize Cesta do Eleusis: Odhalení tajemství záhad (1978), R. Gordon Wasson, Albert Hofmann a Carl Ruck navržené že kykeon byl smíchán s druhem námelu Claviceps purpurea — houba obsahující alkaloidy podobné LSD, jako je ergotamin, která roste na žitu a ječmeni. Hofmann také navrhl alternativní hypotézu, že kykeon mohl být připraven z jiného druhu námelu, Claviceps paspali, který nerostl na ječmeni, ale spíše na divoké trávě Paspalum distichum.
Od té doby se objevily důkazy který poskytuje možnou podporu pro tuto myšlenku. Fragmenty námelu byly objeveny v chrámu zasvěceném dvěma eleusinským bohyním vykopaným na místě Mas Castellar des Pontós v Gironii ve Španělsku z roku 300 před naším letopočtem. Tyto fragmenty byly nalezeny uvnitř vázy a v ústech 25letého muže, což poskytlo důkaz, že byl konzumován námel, což naznačuje, že šlo o aktivní složku kykeonu. Brian Muraresku tyto důkazy cituje ve své knize Klíč nesmrtelnosti: Tajná historie náboženství beze jména (2020) spojovací rituální konzumace psychedelického nápoje kykeon ke vzniku křesťanství. Muraresku tvrdí, že raní křesťané se také účastnili rituálů používajících psychedelické nápoje (a že to byl původ křesťanské eucharistie). Vidí tedy západní civilizaci zakořeněnou v psychedelické zkušenosti. Jeho práce pomohla dostat rodící se obory archeobotaniky a archeochemie do centra pozornosti.
Podělit se o to, co se stalo v Eleusinských mystériích, se podle athénského práva trestalo smrtí, takže informací o nich je pochopitelně málo. Aby se Platón vyhnul trestu smrti, popsal svou mystickou zkušenost v tajemných termínech, když mluvil o Eleusis v Phaedrus as: „nejpožehnanější ze záhad“, kde zažil „stav dokonalosti“ a „požehnaný zrak a vidění“.
Na vyvrcholení ceremoniálu byl účastníkům předán titul epoptes, což se zhruba překládá jako 'Ten, kdo to všechno viděl'. Po obřadu zasvěcení tvrdili, že život pokračuje i po smrti. Například po svém zasvěcení Sofokles řekl: „Požehnaní jsou trice mezi muži, kteří poté, co spatří tyto obřady, sestoupí do Hádu. Jen pro ně existuje život [po smrti]; všichni ostatní budou trpět zlým osudem." Zdálo se tedy, že rituál vyvolává alternativní postoj ke smrti a umírání.
Zkušenosti účastníků Eleusinian Mysteries v mnoha ohledech připomínají psychedelické zážitky zaznamenané v průzkumech a klinických studiích. Mnoho lidí, kteří užívají psychedelika, hlásí získávání znalostí o „konečné realitě“ a překonání strachu ze smrti. Mnoho změn víry, ke kterým dochází po psychedelických mystických zážitcích, má filozofickou povahu (viz zde, zde, a zde). Je možné, že některé z klíčových myšlenek nebo myšlenkových systémů nalezených ve starověké řecké filozofii byly inspirovány zkušenostmi s kykeonem.
Sám Platón řekl v phaedo že byl inspirován Mystériami. Současný filozof Peter Sjöstedt-Hughes poznamenává, že Platón v Phaedrus, viděl tělo jako vězení, ze kterého vám Záhady mohou pomoci uniknout; ten napsal, že mu bylo dovoleno „vidět dokonalá, jednoduchá, klidná a šťastná zjevení, která jsme viděli v čistém světle, sami jsme byli čistí a nebyli pohřbeni v tom, co si nosíme s sebou a nazýváme tělo, v němž jsme uvězněni jako ústřice ve své skořápce.“ The Phaedrus zahrnuje také jeho teorii metempsychózy (jinak známé jako transmigrace duší, nebo reinkarnace své nesmrtelné duše do jiného těla po smrti, s pevným počtem duší).
A v phaedo (nebo Na duši), poté, co se zmínil o mystériích (a řekl, že zasvěcenci „cvičili filozofii správným způsobem“), zavádí Platón přelomový pojem substančního dualismu neboli myšlenku, že tělo a duše jsou oddělené, odlišné substance. Sjöstedt-Hughes uvádí v článku pro křemen:
Při psychedelickém zážitku můžete zcela ztratit spojení mezi „vámi“, sebou samým jako tělem; a „vy“, sebe jako osobu, za kterou si myslíte, že jste, včetně vašich vzpomínek. Dochází k této ztrátě vlastního já a já je často spojováno s tělem, takže jistě chápu, proč by psychedelická zkušenost člověka naklonila k více dualistickému pohledu na svět.
v phaedoPlatón také zavádí transcendentní pojem Formy ('nápady', které existují ve věčné sféře mimo prostor a čas). Nezdá se být tak přitažené za vlasy představit si psychedelický původ Platónovy „Alegorie jeskyně“: překonání iluzorních smyslových dojmů hmotného světa (vyobrazeného jako stíny vržené na stěnu jeskyně ohněm) a získání znalostí o konečném realita nebo Formy (zobrazené jako opuštění jeskyně a vystavení slunečnímu světlu).
„[Alfred North] Whitehead skvěle řekl: ‚Západní filozofie je řada poznámek pod čarou k Platónovi.' Jestliže se Platón inspiroval psychedeliky, pak je těmito zkušenostmi nevědomky inspirován celý západní kánon,“ dodává Sjöstedt-Hughes. Nicméně podle tradičních učenců byly změněné stavy vědomí a euforie zažité v Eleusis pravděpodobně způsobeny tím, že účastníci přišli ve stavu hladomoru po 3denním půstu a několikahodinovém tancování – kombinace, která může vyústit v sebevědomí. vize a hypnotické transy.
Mimo sféru spekulací a nejistot nabídl Sjöstedt-Hughes fascinující expozici o psychedelický vliv na filozofii. Stejně jako Platónovy myšlenky se Sjöstedt-Hughes zabývá tím, jak změněné stavy vyvolané drogami ovlivnily myšlenku:
Myšlenky ovlivněné psychedelií často souvisely s metafyzikou, vědomím a politikou (psychedelika ne vždy podporovala levicové, liberální, tolerantní nebo progresivní myšlenky, ale také antiliberální a antidemokratické názory (jako v případě Jüngera), a přijetí nihilismu nebo podkopání všech hodnot (jako v případě Paz).
Sjöstedt-Hughes věří, že pro ty, kteří jsou schopni zažít pozitivní psychedelický zážitek s psychedeliky, může být užívání těchto drog stejně hluboké jako čtení Nietzscheho. Německý filozof i podstata mohou vést ke zpochybnění vlastních kulturních hodnot a společenských pravidel. Psychedelika mohou také zlepšit četbu filozofie. Koneckonců, Jamesi Celek plně pochopil Hegela až po požití oxidu dusného.
Větší pozornost si zaslouží dílo Sjöstedta-Hughese, který sehrál klíčovou roli v moderním růstu filozofie psychedelik. Sjöstedt-Hughes je anglo-skandinávský filozof specializující se na myšlení Spinozy, Whiteheada, Schopenhauera, Nietzscheho a Bergsona v rámci filozofie mysli, se zvláštním zájmem o psychedelické stavy vědomí a panpsychismus (názor, že vše má mysl resp. aspekt podobný mysli).
Disertační práce Sjöstedta-Hughese má název Pansentientský monismus: Formulování panpsychismu jako skutečné psycho-fyzické teorie identity, který představuje variaci panpsychismu jako řešení problému mysl-hmota, nebo problému, jak souvisí mysl a hmota (také známý jako těžký problém vědomí). Vyšly mu dvě knihy, Noumenautika: metafýza, metaetika, psychedelika (2015) a Modes of Sentience (2021), obě vydalo nakladatelství Psychedelic Press UK, a knihu spolueditoval Filosofie a psychedelika: Rámce pro výjimečný zážitek (2022), vydaný Bloomsbury, který také obsahuje esej, kterou napsal: 'Bílé slunce substance: Spinozismus a psychedelik Amor Dei Intellectualis".
Najdete zde seznam akademických i neakademických prací Sjöstedt-Hughese o filozofii psychedelik zde. Jeho článek „O potřebě metafyziky v psychedelické terapii a výzkumu“ vyšlo letos v časopise Frontiers v psychologii. V tomto článku tvrdí, že „integrace metafyzické zkušenosti vyžaduje použití metafyziky“ a že určité metafyzické systémy mohou pomoci učinit psychedelické zážitky „srozumitelnějšími, komplexnějšími, životaschopnějšími a přijatelnějšími pro účastníky [psychedelické terapie]“.
Pokud jde o širší vliv Sjöstedta-Hughese na tuto subdisciplínu, on (spolu s kolegyní filozofkou Christine Hauksellerovou, která se také podílela na úpravě Filosofie a psychedelika) navrhl a naučil úplně první akademický modul o filozofii psychedelik (na univerzitě v Exeteru). Tento modul pokrývá:
Kromě toho pomohl vyvinout vůbec první postgraduální certifikát na světě věnovaný psychedelikám. Webová stránka University of Exeter uvádí že tento „program PGCert nabízí kombinaci znalostí a pochopení klíčových teorií a přístupů v psychedelice zahrnujících jak vědu (medicína, psychologická terapie, neurověda a výzkumné metody), tak filozofii (etika, metafyzika a kulturní kontexty).
Na programu, Guardian Zprávy že filozofická stránka kurzu zahrnuje „pohledy do vědomí a metafyziky, které psychedelika poskytují – a diskuse o dekolonizačním psychedelickém výzkumu a praxi, včetně antropologického pohledu do kultur, které užívaly psychedelika po staletí“. Cílem programu je zvýšit kvalifikaci a vzdělávat zdravotnické pracovníky a terapeuty o nově vznikajícím potenciálu psychedelik. A jeho interdisciplinární povaha „umístí tento medicínský pokrok do kulturního, neurovědeckého a filozofického kontextu – analyzuje etiku a politiku současné ‚psychedelické renesance‘, stejně jako její dopad na pochopení vědomí“. říká Sjöstedt-Hughes.
Spolu s Hauskellerem vytvořila také Sjöstedt-Hughes Philosophy of Psychedelics Exeter Research Group. On organizoval Konference Filosofie psychedeliky v Exeteru přednesl vysoce sledovanou přednášku na TEDx s názvem "Filozofie a psychedelika", a objevil se v řadě podcastů, médií a debat, pomáhá sdělit, jak psychedelický zážitek souvisí s řadou filozofických myšlenek. Na tato témata nadále přednáší na univerzitě v Exeteru. Vřele doporučuji dát mu follow X.
Další důležitou postavou filozofie psychedelik je Chris Letheby, lektor filozofie na University of Western Australia. Specializuje se na filozofii mysli, filozofii kognitivní vědy, filozofii neurověd a epistemologii. Jeho výzkum se zaměřil na využití klasických psychedelik v neurovědách a psychiatrii.
V několika článcích a jeho knize Filosofie psychedeliky (2021) – vydalo nakladatelství Oxford University Press a první vědeckou monografii v angličtině věnovanou filozofické analýze psychedelik – Letheby tvrdí, že psychedelické vhledy a duchovní zkušenosti lze uvést do souladu s naturalismem, filozofickým postojem, že přírodní svět je vším, co existuje. An sympozium s otevřeným přístupem o jeho knize časopis vydal v roce 2022 Filosofie a vědy o mysli.
Letheby se ve své knize zabývá klinickými zkouškami psychedelické asistované terapie, které zjišťují, že přínosy pro duševní zdraví těchto psychedelických sezení pod dohledem se zdají být zprostředkovány mystickými zážitky (charakterizované jednotou, rozpuštěním ega, „kosmickým vědomím“ a transcendencí prostor a čas). To vyvolává filozofické obavy: Prospívají psychedelika lidem tím, že vyvolávají falešné nebo nepravděpodobné metafyzické přesvědčení o povaze reality?
Letheby však tuto „námitku uklidňujícího bludu“ odmítá. Tvrdí, že i když se někdy takové metafyzické myšlenky objevují, ve skutečnosti nejsou hlavním motorem psychologických výhod a změn. Místo toho Letheby zdůrazňuje, že psychedelika produkují trvalé výhody měnící pocit sebe sama a jak se lidé vztahují ke své vlastní mysli a životu, a ne tím, že změní své názory na základní povahu reality. Navíc, jako filozof, který se hlásí k naturalistickému světonázoru, Letheby navrhuje, že užívání psychedelických látek může vést ke skutečným formám vhledu a duchovního růstu, i když neexistuje žádné kosmické vědomí nebo transcendentní božská realita. Tímto způsobem lze obhájit epistemický stav psychedelické terapie. On také argumentuje pro naturalizovaná spiritualita v článek pro Psyche, čerpající z díla filozofů Jermona Stonea a Thomase Metzingera.
Mezi další současné filozofy, kteří analyzovali psychedelický zážitek, patří již zmíněný Metzinger, který ve svých knihách pojednával o účincích klasických psychedelik Být Nikdo (2003) a Ego tunel (2009). V prvním případě tvrdí, že halucinační složka psychedelického zážitku je „epistemicky prázdná“, což znamená, že není spolehlivým zdrojem znalostí. Metzinger je neurofilozof, který trvá na tom, že bychom se měli spoléhat na objektivní důkazy poskytnuté neurovědami.
Antropolog a historik vědy Nicolas Langlitz také tvrdil, že ve filozofii je místo pro psychedelika. On píše že „ve filozofii může být a již je velmi malé místo pro psychedelika, na kterém bychom mohli stavět tím, že bychom věčnou filozofii uvedli do rozhovoru s empiricky orientovanými formami výzkumu, jako je neurofilozofie a etnografická terénní práce na „kulturách vědomí“.
Langlitz navíc ve své knize poskytl některé ze svých filozofických úvah o psychedelikách Neuropsychedelie (2012), vydané University of California Press. Zde poznamenává, že výzkumníci zabývající se psychedeliky nabídli neurobiologickou reinterpretaci Huxleyho teorie „redukujícího ventilu“ vyjádřené v Dveře vnímání (1954), ovlivněný myšlenkou Henriho Bergsona a CD Broada, který navrhuje, aby mozek omezoval množství informací vstupujících do vědomého vědomí, aby nám zabránil být zahlcen většinou neužitečnými a irelevantními znalostmi; takže existuje kvůli našemu přežití. Nicméně psychedelika, navrhl Huxley, narušují tento mechanismus, čímž vytvářejí „věčný“ mystický zážitek, neomezený stav vědomí, který Huxley nazval „Mind at Large“.
Vědci spojili tento „redukční ventil“ se sítí výchozího režimu (DMN) v mozku, což ukazuje snížená aktivita pod vlivem psychedelik, což umožňuje volnější rozhovory mezi oblastmi mozku, které spolu normálně nekomunikují. Langlitz označuje tuto materialistickou reinterpretaci Huxleyho pohledu jako „mystický materialismus“. Toto je světonázor, který zdůrazňuje metafyzickou jednotu světa, ale nachází se v naturalistickém rámci (který popírá existenci nadpřirozených sil, zákonů a entit).
Huxley přijal víru v "věčná filozofie" (philosophia perennis), inspirovaný psychedeliky, který uvádí, že podstatou světových náboženství jsou univerzální přesvědčení a zkušenosti. Leibniz, který pro tento termín používá latinskou frázi, kterou vytvořil Agostino Steuco v roce 1540, uvedl stejný případ pro dějiny filozofie a tvrdil, že základní pravdy byly a vždy budou nalezeny v každém filozofickém systému. Trvalá filozofie nebo perennialismus je metafyzika, která podle Huxleyho „rozpoznává božskou Realitu podstatnou pro svět věcí, životů a myslí“.
Dosud jsme prozkoumali některá témata a problémy spojené s filozofií psychedelik. Tato subdisciplína je důležitá, protože vyvolává otázky důležité pro psychonauty, výzkumníky a filozofy mysli, epistemologii, metafyziku, neurovědu, psychiatrii, mystiku, estetiku a existencialismus. Psychedelická zkušenost nás nutí přemýšlet o filozofických otázkách, jako jsou:
Použití psychedelika se také týká mnoha oblastí etiky, včetně:
Tato diskuse, doufejme, ukázala, že seriózní filozofická analýza psychedelického zážitku je nezbytná a vítaná a že navíc existuje mnoho etických problémů souvisejících s drogovou politikou, psychedelickým průmyslem a psychedelickou terapií, které je naléhavě nutné vyřešit, aby bylo možné minimalizovat škody (související s lékařským i nelékařským použitím).
Doufám, že růst filozofie psychedelika jako subdisciplíny bude pokračovat, protože filozofie a psychedelika jsou skutečně přirození spolubydlící; to první může pomoci lépe osvětlit to druhé a naopak – informovat o tom, jak interpretujeme a nakládáme s nejvýjimečnějšími formami lidské zkušenosti a jak by takové zkušenosti měly formovat naše pohledy na sebe a realitu.
Sam Woolfe | Community Blogger ve společnosti Chemical Collective | www.samwoolfe.com
Sam je jedním z našich komunitních blogerů zde v Chemical Collective. Pokud se chcete připojit k našemu blogovacímu týmu a dostávat peníze za psaní o tématech, která vás zajímají, kontaktujte Davida prostřednictvím e-mailu na adrese blog@chemical-collective.com
naše výrobky
Vítejte v Chemical Collective.
Vytvořte si účet a získejte 200 uvítacích bodů.
Máte již účet? Přihlásit se
Podívejte se na naše Blog komunity a zapojit se do konverzace. Za každý komentář budete odměněni 50 x ChemCoiny až do limitu 250 celkových ChemCoinů.
Zakoupili jste některý z naše výrobky? Recenze a zprávy jsou pro komunitu tak důležité. Sdílejte svůj upřímný názor a za každou recenzi vás odměníme 50 ChemCoins!
Pokaždé, když u nás dokončíte objednávku, získáte ChemCoiny za každé utracené euro.
Vítejte v Chemical Collective.
Vytvořte si účet a získejte 200 uvítacích bodů.
Máte již účet? Přihlásit se
Získejte provizi pokaždé, když někdo provede nákup prostřednictvím vašeho odkazu.
Když se stanete přidruženou společností, bude vám přidělen jedinečný odkaz, který můžete sdílet se svými přáteli, sledujícími, odběrateli nebo tetou Susan.
Můžete se rozhodnout vyplácet vydělanou provizi jednou měsíčně, nebo si ji uložit, abyste ji dostali v deštivý den! Získaná provize je 5 % z celkové hodnoty objednávky za doporučení.
Kontakt připojit se k rodině Chemical Collective a stát se přidruženou společností.
podělte se o své nápady
Připojte se ke konverzaci.
Dobrý článek.