Psychedelická teodicea – Popírání potenciálu psychedelik k poškození

Prohlášení: Názory a názory vyjádřené v tomto článku jsou názory autorů a nemusí nutně odrážet oficiální politiku nebo pozici Chemical Collective nebo jakýchkoli přidružených stran.

Úvod

Teodicia je pokus ospravedlnit nebo bránit Všemocného boha (všemocného, ​​všemilujícího a vševědoucího boha), vzhledem ke skutečnosti, že ve světě je zlo.

Zlo ve světě je dvojího druhu: zlo způsobené lidmi a zlo přirozené.

Ty se týkají někdy krutého a ohavného utrpení, které lidé způsobují jiným lidem nebo nelidským zvířatům, a bolesti a utrpení, které cítící bytosti zažívají v důsledku přírodních jevů (např. přírodní katastrofy nebo predace způsobené přírodním výběrem). ).

Teologové a filozofové náboženství nabídli různé obrany zla, které existuje. Stručně řečeno, dvě hlavní teodiceie, které se týkají zmíněných dvou druhů zla, jsou:

1. Zlo způsobené lidmi je ospravedlněno tím, že umožňuje existenci svobodné vůle a morálky, což jsou statky, které převažují nad výslednou škodou.
2. Přirozené zlo podobně umožňuje projevy morálky – dávají lidem příležitost ctnostně reagovat na utrpení, soucitem, laskavostí, láskou, altruismem a odvahou – což by chybělo, kdyby přirozené zlo neexistovalo.

Osobně nejsem o těchto zdůvodněních přesvědčen.

Za prvé, nevěřím, že by skutečně všemilující Bůh považoval za morální, aby vědomě podroboval lidi a jiné cítící bytosti strašlivým životním zkušenostem, aby umožnil ostatním reagovat morálně spravedlivým způsobem. Za druhé se předpokládá, že tyto morální reakce převažují nad vážnými škodami ve světě. Tím nechci říct, že nemá cenu překonávat nepřízeň osudu, ale říkat, že zvěrstva a tragédie jsou kompenzovány – předpoklad zahrnující vážení – mi nepřipadá samozřejmé. Filozof Alvin Plantinga, který je sám teistou, kritizoval teodiceie následujícím způsobem:

[My] nevidíme proč náš svět se všemi svými neduhy by byl lepší než ostatní, o kterých si myslíme, že si je dokážeme představit, popř co, v každém detailu, je Boží důvod, proč připouští dané konkrétní a otřesné zlo. Nejen, že to nevidíme, ale nemůžeme ani myslet na žádné velmi dobré možnosti. A tady musím říct, že většina pokusů o vysvětlení proč Bůh dopouští zlo – teodicie, jak je můžeme nazývat – mi připadají vlažné, mělké a nakonec lehkovážné.

Ve skutečnosti mi teodiceie často připadají jako forma mentální gymnastiky a post-hoc racionalizace. Někdy si mohou připadat jako pokus vysvětlit pryč spíše než vysvětlovat, čímž se minimalizuje závažnost a množství škod, které ve světě existují. Teodicie často narážejí na naši morální intuici a mohou se jevit jako způsob, jak se vyhnout oprávněnějšímu názoru, že svět byl stvořen přirozeně, nikoli nadpřirozeně.

Rád bych tuto diskusi o teodiceích ve filozofii náboženství rozšířil na téma poškození souvisejícího s psychedelickými látkami. Věřím, že existuje fenomén, který můžeme nazvat psychedelická teodicea: pokus bránit psychedelika tváří v tvář škodám, které mohou způsobit určitým uživatelům. To neznamená nepříznivé účinky a rozšířené obtíže související s užíváním psychedelických látek nemůže pro některé uživatele představovat výhody – nebo potenciální výhody, které se teprve realizují. A takové výhody mohou být významné a uživatel je považuje za hodnotné. Domnívám se však, že psychedelické teodicie mohou někdy sloužit k odmítnutí, minimalizaci nebo bagatelizaci obtíží, které někteří lidé zažívají v souvislosti s užíváním psychedelických látek.

Z ideologických důvodů – přání nakreslit všechny výsledky psychedelického použití jako nakonec pro nejlepší – může dokonce přejít do gaslighting: odmítnutí přijmout a ocenit přímou zkušenost uživatele s jeho trápením z první ruky.

V tomto díle bych rád popsal některé z nejběžnějších psychedelických teodicií a nabídl některé odpovědi na ně.

"Medicína vám dává to, co potřebujete, ne to, co chcete"

I když bychom v ideálním případě chtěli, aby psychedelické zážitky byly plné lásky a světla, mohou zahrnovat i konfrontace s temnějšími aspekty lidské psychiky. Psychonauti se mohou držet představy, že „lék“ vám vždy dá to, co potřebujete, bez ohledu na to, jak bolestivý zážitek nebo následky mohou být. Mohli by se odvolávat na učení Carla Junga, aby pochopili tento bod, který řekl:

Říká se, že žádný strom nemůže vyrůst do nebe, pokud jeho kořeny nesahají až do pekla.

Člověk se nestane osvíceným představováním si světelných obrazců, ale tím, že si uvědomí temnotu. Posledně jmenovaný postup je však nepříjemný, a proto není oblíbený.

Všechny negativní účinky psychedelik se tak mohou zahrnout pod deštník „stínové práce“: čelit nepříjemným pravdám o nás samých. Jiné utrpení může být spojeno s konfrontací s ošklivými pravdami o světě a realitě, ve kterých žijeme, možná s rozšířeným utrpením, které existuje, nebo nihilistická představa o přirozené bezvýznamnosti ve vesmíru.

Ale opět, i když se to může týkat mnoha typů psychedelických zážitků (a jejich dopadů na lidi), neplatí to pro všechny případy. Někdy vám psychedelika nedají to, co potřebujete. Mohou destabilizovat zranitelné jedince, kterým by bylo lépe, kdyby v tu konkrétní chvíli nezakopli. Možná bude za nepříznivé účinky, které následují, obviňováno nastavení, nastavení a dávkování dané osoby, ale poškození může stále následovat, i když se tyto aspekty vezmou v úvahu.

Psychonauti však mohou stále uplatňovat teodiceu, jako je myšlenka, že lék dává některým lidem pokořující zážitek. Stále bych si však kladl otázku, zda je to v konečném důsledku prospěšné, pokud je konečným výsledkem někdo, kdo zažívá dlouhodobé, vážné potíže a narušení normálního fungování. Toto je druh úzkosti, který můžeme považovat za přehnaný a zbytečný.

Práce moudrých a dobrotivých rostlinných duchů

Další běžná víra v psychedelické komunitě je, že psychedelické účinky jsou dílem moudrých a dobromyslných rostlinných duchů. Podobně jako v předchozí myšlence, i když má člověk znepokojivé zkušenosti s psychedelickým lékem – nebo rozšířené potíže – lze to považovat za práci moudřejší, shovívavé síly. Tato síla, entita nebo duch mají na srdci své zájmy, a tak těžké zkušenosti mohou být považovány za znamení „tvrdé lásky“. 

Za prvé to předpokládá existenci nadpřirozených entit (které mohou skutečně existovat, ale toto je víra v realitu, která vyžaduje ospravedlnění). Za druhé, a podobně jako u odpovědi na myšlenku „lék vám dá, co potřebujete“, můžeme pochybovat o tom, že všechny účinky psychedelik lze vysvětlit existencí moudrých a dobrotivých rostlinných duchů při práci. Ve skutečnosti se to podobá teodiceím, které křesťané často prosazují a které se snaží, aby utrpení bylo v souladu s existencí Všeho Boha. Myšlenka užitečných rostlinných duchů je atraktivní myšlenka, ale lze ji zromantizovat (a slouží k rozmělnění a zkreslení toho, co domorodí šamani a komunity věří o duchy – protože věří, že existují i ​​negativní duchové).

Měli bychom být otevřeni možnosti, že účinky psychedelických rostlin a hub nejsou účelové, řízené rostlinnými duchy s dobrými úmysly. Některé účinky psychedelik by se daly lépe vysvětlit myšlenkou, že za nimi není benevolentní motiv, ale místo toho jsou řízeny zvláštnostmi okolností jednotlivce (např. myšlení, osobnost, přesvědčení, kulturní kontext, prostředí a tak dále).

Pokud se některé druhy úzkosti zdají být těžko slučitelné s myšlenkou užitečných duchů, může být podobně aplikována běžná teodicea „Bůh působí tajemným způsobem“. Je to jen duch rostliny, který pracuje způsobem, který není pro uživatele jasný. To však ignoruje možnost, že některé negativní výlety a následné efekty jsou prostě znepokojivé. Mohou souviset se světskými faktory, jako je špatná příprava (např. neodpočinutí nebo zakopnutí kolem nesprávných lidí, v chaotickém prostředí nebo ve stresu), a ve hře není žádný hlubší význam nebo síla.

Temné zážitky jsou dílem temných entit

V návaznosti na poslední bod by někteří psychonauti mohli přijmout šamanskou představu o zlých entitách nebo duchech, kteří jsou zodpovědní za problémy, kterým jednotlivci čelí. Psychedelika mohou být viděna tak, že přivádějí člověka do kontaktu nejen s benevolentními, ale také škodlivými entitami. (Vidět tento příspěvek od Julese Evanse za Ecstatic Integration na setkání s negativními entitami.) To může pomoci sejmout vinu ze samotného psychedelika a přesměrovat ho na zlé entity (možná i démony), se kterými je člověk schopen navázat kontakt ve změněných stavech (což klade jeden v kontaktu s alternativní říší duchů). 

K tomuto pojmu mám několik myšlenek. Za prvé, stejně jako v případě užitečných duchů (které někteří mohou zažít jako andělé), je třeba ospravedlnit, že negativní entity ve skutečnosti existují jako mysl nezávislý entity. Jinými slovy, existují ve vnější realitě, mimo mysl jednotlivce? To neznamená, že pokud jsou tyto entity projekcemi mysli, pak ztrácejí veškerý význam a hodnotu. To by byl redukcionistický pohled. Nicméně je to důležité z hlediska vysvětlení škod psychedelik. Pokud jsou tyto temné entity závislé na mysli, pak poškození souvisí se způsobem, jakým psychedelika interagují s myslí člověka. To neznamená, že bychom měli démonizovat psychedelika – ale znamená to, že musíme být upřímní ohledně rizik těchto látek. Na druhou stranu, pokud jsou tyto ohrožující entity nezávislé na mysli, pak by to mohlo být použito k přesunu viny pryč od psychedelických, místo toho, aby veškerou vinu nesly entity.

Někdo by mohl namítnout, že v případě entit závislých na mysli je psychedelika podobně pouze branou k těmto nepříjemným setkáním s entitami. To může být pravda, ale myslím, že nejdůležitější je použitý příběh; jinými slovy, ať už entity nezávislé na mysli budou používány jako forma psychedelické teodiceie, používané k minimalizaci nebo přehlédnutí rizik psychedelik.

Dalším potenciálním problémem s vyprávěním o zlých entitách je, že výzkum našel víru v takové entity (např. démonické bytosti a zlé síly). spojené se zhoršeným duševním zdravím. Naproti tomu víra v benevolentní entity, jako jsou andělé, koreluje se zlepšenou duševní pohodou. Tyto efekty nepodporují existenci andělů na rozdíl od démonů, ani nemusí mít žádný vztah ke skutečné existenci jednoho z nich. Pokud je však cílem psychedelických teodicií nabídnout uživatelům psychedelických teorií užitečnější narativy, pak výzkum naznačuje, že víra v negativní entity nemusí takový narativ nabízet.

Interpretace nepříznivých účinků pomocí duchovního rámce

Jiný způsob, jak interpretovat nepříznivé účinky (např. krátké psychotické epizody) nebo rozšířené obtíže (např. depersonalizace, derealizace, nihilismus), může být v kontextu duchovního rámce. Pojmy jako „temná noc duše“ – která v křesťanské mystice označuje krizi víry nebo bolestné období v životě člověka, fázi očisty ducha – lze použít k vysvětlení úzkosti způsobené psychedeliky. Opět, i když může být tento rámec pro některé lidi v některých případech užitečný, nemyslím si, že jej lze univerzálně použít.

Je na jednotlivci, aby se rozhodl, jaký rámec mu nejlépe vyhovuje. Pokud někdo (ať už je to kolega psychonaut nebo psychedelický terapeut) vnucuje duchovní narativ „temné noci duše“ do zkušenosti někoho jiného, ​​pak to může nerespektovat autonomii tohoto jedince. Konkrétně v případě psychedelické terapie by to také mohlo představovat morální potíže. Koneckonců, psychedelika mohou zvýšit sugestibilitu pacienta, což dává terapeutům větší vliv. Rozdíly v síle se dále zvyšují, protože psychedelický terapeut může být považován za moudrého a znalého navigátora těchto prostorů.

Vnucování konkrétních metafyzických nebo duchovních rámců lidem by bylo v rozporu s představou terapie zaměřené na klienta (nebo na člověka), která se často používá v kontextu psychedelické terapie. To je myšlenka, že člověk nakonec zná odpovědi na své problémy a co pro něj jejich zkušenosti znamenají, a úkolem terapeuta (nebo psychedelika) je usnadnit vyjádření těchto vnitřních zdrojů.

Umím si také představit případy, kdy vyprávění o „temné noci duše“ zhoršují pohodu lidí, možná vytvářejí zmatek, pokud se vyprávění neslučuje s autentickými názory lidí. Mohly by navíc vést k zanedbání alternativních výkladů (a léčby), které mohou lépe pomoci nabídnout úlevu od úzkosti. Posílený duchovní život může navíc vyplývat z obtíží souvisejících s psychedelií bez konkrétního pojmu, jako je „temná noc duše“. To však neznamená, že bychom měli snižovat důležitost toho druhého pro životy mnoha psychonautů. Tento rámec jistě pomohl mnoha lidem z nesnází, působí jako zdroj moudrosti, léčení a osobního růstu.

Dalším populárním příběhem v psychedelické komunitě je, že psychotické epizody způsobené psychedeliky by možná měly být místo toho interpretovány jako druh duchovního probuzení. Jsem rozhodně otevřený myšlence, že nazývat zážitek psychotickou epizodou (a tedy patologizovat) může být v některých případech neužitečné. V šamanský kontext, slyšení hlasů, ztráta kontaktu s hmotnou realitou a kontakt se „duchovním světem“ lze považovat za znamení duchovního vhledu nebo duchovních darů – znamení, že jedinec má šamanské schopnosti. Tato kulturní interpretace může pomoci zmírnit utrpení daného jedince a umožnit mu dobře fungovat a sloužit v dané společnosti konkrétní roli.

Patologie je skutečně do značné míry podmíněna kulturou. Jak řekl mytolog Joseph Campbell: „Psychotik se topí ve stejných vodách, ve kterých mystik s rozkoší plave. Zatímco tedy jedna kultura může patologizovat slyšící hlasy a diagnostikovat jednotlivce jako schizofrenní, jiná kultura může tyto hlasy interpretovat jako pocházející od duchů. Ten nebude diagnostikovat nebo se snažit tuto osobu léčit, ale místo toho jí pomůže přijmout a integrovat její zkušenosti způsobem, který je prospěšný pro komunitu. 

I když jsem otevřený těmto kulturním rozdílům a některé kulturní rámce jsou pro jednotlivce a komunity lepší než jiné, přerámování všechno psychotické epizody v duchovním nebo šamanském pojetí mohou být ukvapené a zavádějící. Mnoho lidí, kteří zažívají psychotické epizody, je velmi vidí jako maladaptivní a zahrnující ztrátu kontaktu s realitou. Popírat jejich zkušenosti tím, že jim vnucujeme narativ, že psychóza je prozíravá a užitečná (nebo alespoň potenciálně taková), může být pro takové lidi neužitečné. Pokud například někdo slyší zlé pronásledovací hlasy nebo má paranoidní bludy (např. že je lidé špehují nebo jim otravují jídlo), duchovní přerámování nemusí být relevantní nebo užitečné. Kromě toho by mohlo být nebezpečné sledovat hlasy, které naznačují, že daná osoba v těchto podmínkách ubližuje sobě nebo ostatním. Někdy jsou psychedelické účinky klamné a nemělo by se jim věřit ani jim věřit.

Komplikovaná povaha přerámování

Kognitivní přerámování (změna toho, jak přemýšlíme o konkrétním zážitku) může být neuvěřitelně užitečné při řešení úzkosti, a to i v kontextu psychedelického užívání. Ve své nejnovější knize Psychedelická příručka, Rick Strassman tvrdí, že přejmenování nepříznivých účinků na „náročné zkušenosti“ slouží k ignorování, minimalizaci nebo bagatelizaci jejich skutečné povahy a dopadu. Naopak termíny jako „entheogen“, „medicína rostlin“ a „učitel rostlin“ mohou oslavovat potenciální přínosy psychedelik. Věří, že oba typy přerámování mají své nevýhody. 

Vidím však hodnotu přerámování obtíží jako náročné zkušenosti v určitých kontextech. Někteří psychonauti například považují toto přerámování za užitečné a mohou nastat situace, kdy patologizace určitých zážitků zvyšuje (spíše než snižuje) úroveň úzkosti dané osoby. Označení duševního zdraví může lidem na jedné straně poskytnout jasnost a úlevu, ale může také vést k prožitkům zhoršeného sebevědomí, izolace a sklíčenosti.

Domnívám se, že pokud jde o kognitivní přerámování, je zapotřebí více nuancí a rovnováhy, což se mi, doufám, podařilo sdělit v tomto článku. Oceňuji Strassmanovo odmítnutí tendence považovat všechny nepříznivé účinky a rozšířené obtíže za „náročné“. A myslím si, že v psychedelické komunitě existuje toxická pozitivita a dogmatismus, který odmítá uznat negativní stránku psychedelik. Přesto bychom neměli ztrácet ze zřetele potenciální užitečnost přerámování. Zohledněním individuálních rozdílů a plurality zkušeností při diskuzi o rizicích budeme lépe připraveni respektovat cestu každého člověka k uzdravení a růstu. Všeobecná prohlášení a přesvědčení jsou rychlá a snadná, ale nevedou k nejlepším výsledkům pro všechny.

Sam Woolfe | Community Blogger ve společnosti Chemical Collective | www.samwoolfe.com

Sam je jedním z našich komunitních blogerů zde v Chemical Collective. Pokud máte zájem připojit se k našemu blogovacímu týmu a dostávat peníze za psaní o tématech, která vás zajímají, kontaktujte prosím Davida prostřednictvím e-mailu na adrese blog@chemical-collective.com