Psychedelické užívání někdy vede lidi k nihilismu

Disclaimer: Názory a názory vyjádřené v tomto článku jsou názory autorů a nemusí nutně odrážet oficiální politiku nebo postoj společnosti Chemical Collective nebo jakýchkoli přidružených stran.

Úvod

Kvůli terapeutickému potenciálu psychedelických drog se často předpokládá, že zakopnutí může lidem pomoci zbavit se nihilistických a depresivních pohledů na svět. A to se mnohým stává s pocity existenciální radost a ano-říká světu zaplavování psychedelického stavu – a tyto pocity optimismu a životní afirmace se mohou přenést do střízlivého života a stát se nově objevenou perspektivou. Člověk si může připadat jako těhotný smyslem a hodnotou, spíše než o něj zbaven. Patric Plesa a Rotem Petranker argumentovali v článku pro Frontiers v psychologii , že:

„Nedílnou součástí vzrušení kolem oživení psychedelik je reakce na krizi smyslu a odcizení, která koreluje s rostoucí mírou úzkosti a deprese. Absenci smyslu zarámujeme do neonihilismu, současného korelátu s fenoménem 19. století s jedinečnými rysy přítomnými v neoliberálním kulturním kontextu, a zkoumáme, zda psychedelika v kombinaci se skupinovou terapií mohou poskytnout odpovědi na moderní zkušenosti beze smyslu.“

Ale psychedelika nejsou vždy anti-nihilistická. Negativní i pozitivní výlety mohou mít za následek pocit nihilismu, který se může stát zdrojem trvalého utrpení. Jedná se o riziko psychedelika, které není dostatečně diskutováno. 

Nihilistický výlet

Ne všechny cesty jsou plné lásky, světla, hodnot a smyslu. Některé výlety mohou mít nihilistický charakter. Jedná se o ty druhy zážitků, kdy veškerý význam mizí, nebo dochází k vnímání inherentní bezvýznamnosti vesmíru. To může působit chladně a bezútěšně a vyvolat pocity paniky a zoufalství. „Konečná realita“ nebo základní úroveň reality, do které se člověk odvážil, se může cítit jako věčná nicota; nekonečná prázdnota. Na takovou nihilistickou zkušenost lze pohlížet jako na vhled do podstaty reality a může být skutečně zdrojem skutečného vhledu – cíl hodnoty a význam (nezávislé na mysli) nakonec nemusí existovat. Toto je známé jako kosmický nihilismus protože je to nihilismus z pohledu vesmíru.

Kosmický nihilismus však nevyžaduje pozemský nihilismus: přesvědčení, že lidský život na této planetě nemá smysl. Samozřejmě, přijetí kosmického nihilismu může vést člověka k pozemskému nihilismu (pokud neexistuje žádná objektivní hodnota, na jakém pevném základě se mohu přihlásit k nějaké konkrétní hodnotě?).

Jakékoli zvolené hodnoty se mohou zdát zcela libovolné a nepodložené.

Ale to je filozofický postoj, který je třeba hájit, nikoli věc logické nutnosti. Mnoho filozofů obhajuje teorie smyslu a morálky, aniž by se odvolávali na kosmické nebo božské hodnoty.

Na druhé straně nihilistický psychedelický zážitek může zahrnovat přesvědčení, že lidský život sám o sobě nemá smysl a smysl, a pokud se toho po skončení zkušenosti silně drží, pak by se jednalo o nihilismus inspirovaný psychedelií. Vzhledem k potenciálu psychedelik pro zlepšení života se to může zdát překvapivá možnost, ale existuje mnoho účty lidí, kteří najdou psychedelika inspiroval nebo posílil jejich nihilistické názory. (Zde stojí za zmínku myšlenka psychedelika jako nespecifické zesilovače vědomí; ti, kteří již mají nihilistické názory, mohou zjistit, že je psychedelika během zážitku zesilují, i když tomu tak není vždy – psychedelika mohou také rozpustit nebo zpochybnit nihilismus a filozofický pesimismus.)

Duchovní nouze

Použití psychedelika může také vést k a duchovní nouze: termín vytvořený Stanislavem a Christinou Grofovými, který znamená, když se zhroucení významu vyvolané duchovní zkušeností stane ohromujícím a nezvladatelným. A duchovní vznik, také jimi vytvořené, je, když toto zhroucení známých významů a hodnot vede k pozitivním výsledkům: větší svobodě osobních rozhodnutí; šanci být, myslet a jednat jinak, z místa s odlišnými hodnotami. Ale pokud se duchovní vynoření nepropracuje, člověk se může cítit destabilizován. Člověk může mít pocit, že jeho identita, hodnoty, smysl, účel a přesvědčení jsou nyní prázdné, což může vést k úzkosti, depresi, odpojení od ostatních a nedostatku motivace. 

Ale duchovní nouze nejsou trvalé (i když by se tak v tu chvíli mohli cítit).

Spisovatel Jules Evans, například, napsal kus pro Duše o tom, jak jsou nastavení, nastavení a integrace užitečné při řešení duchovní nouze, což jsou faktory, které byly zásadní pro zotavení z vlastní duchovní nouze po ayahuaskovém ústupu. Set je postoj, který zaujmete k tomu, co prožíváte (Evans doporučuje stoickou perspektivu). Měli byste se také ujistit, že jste v mírovém, podpůrném a neodsuzujícím prostředí, když procházíte tímto krizovým stavem, protože toto lidské spojení a láska vám pomůže urovnat vaši mysl a může být také nutná určitá integrace (pokud krizový stav souvisí s nevyřešenými osobními problémy). 

Nihilismus po hluboce pozitivních psychedelických zážitcích

Je ironií, že ty nejextatičtější psychedelické zážitky mohou skončit tak, že uživatelé na tom budou hůře (ve střízlivém životě), než byli před cestou. Setkal jsem se s popisy lidí, kteří se po celé měsíce po své zkušenosti s 5-MeO-DMT (také tzv. šňupat, po ropuchu Incilius alvarius, dříve pojmenované Bufo Alvarius).

Toto je pravděpodobně nejsilnější psychedelický zážitek, jaký může člověk zažít.

Rick Strassman, například, ano poukázal studie ukazující, že 70 % uživatelů 5-MeO-DMT hlásilo po ústupu flashbacky. 

Jeden jednotlivec (který zůstane v anonymitě) řekl ve skupinovém chatu, že trvalo 3–4 měsíce, než se znovu cítil jako sám sebou. Jejich zkušenost byla velmi krásná a nevýslovná, kdy se cítili jako jít ke zdroji všeho, kde byla jejich identita sjednocena s totalitou existence. Několik týdnů po zážitku se cítili úžasně, jako by znovuzrozeni: byli více propojeni se svým fyzickým tělem, s činnostmi, které dělali, as přírodou. Později se ale věci změnily. Nechtěli od života nic, protože se nic nevyrovnalo jejich zkušenostem s 5-MeO-DMT v tomto životě. Všechno mi přišlo zbytečné. Kariéra, koníčky a čas s přáteli, které si užívali předtím, už je přestaly bavit. Bojovali s tím několik měsíců a už na tom místě nejsou, ale přemýšlí, zda někdo může být na takovou zkušenost připraven a jestli to v konečném důsledku ztěžuje lidský život.

Tento případ ukazuje, jak vrcholy extatické zkušenosti mohou vést nejen k „post-extatickému blues“ (jak uvádí někteří účastníci psilocybinu ustoupí); může to také vést k jakémusi dlouhodobému poklesu, který můžeme nazvat „postextatický nihilismus“. Namísto toho, aby se normální život ve srovnání s krásnou, hlubokou psychedelickou cestou cítil nudný, může se zdát zbytečný. Některé mystické psychedelické zážitky mohou být skutečně poznamenány pocitem příchodu a koncovým bodem: to je nejvyšší bod a cíl lidské zkušenosti. Člověk může zažít úroveň, horní hranici, svobody a blaženosti, kterou může mít pocit, že je to ideální místo, kde bydlet; je to skutečné nebe, které se dříve mohlo zdát abstraktní, vágní nebo fantastické – věčné místo štěstí vymyšlené ze strachu ze smrti a averze k utrpení. 

Sestoupit z této výšky může být těžké. Pokud se po takové zkušenosti vrátíte do nudy, nepohodlí, stresu a obtíží každodenního života, můžete se ptát, jaký je smysl lidského života, protože i radosti, které můžete cítit, se nikdy nevyrovnají těm, které pociťujete v mystickém stavu. Ennui pak může následovat. To se stává integrační výzvou: jak lze integrovat takové výšky/hloubky lidské zkušenosti do normálního života, který není a nemůže být nepřerušovanou, nefalšovanou zkušeností blaženosti. Ale taková integrace je možná a běžná. Extatické zážitky mohou informovat střízlivé vědomí, takže člověk může najít (přízemní) míru radosti z toho, že je člověk. Pocit bezvýznamnosti pak může být nahrazen vděčností za to, že jste se vrátili zpět na Zemi v tomto těle. A člověk může přijmout a ocenit, že střízlivý život by neměl být čistou blažeností.

Je psychedelický nihilismus vždy špatná věc?

Octavio Paz

Psychonaut, laureát Nobelovy ceny a Nietzschean Octavio Paz zjistili, že jeho psychedelické použití podporovalo nihilistický pohled na svět:

Západní postoj je nezdravý. Je to morální. Morálka, velký izolátor, velký oddělovač, rozděluje člověka napůl. Návrat k jednotě vize znamená smíření těla, duše a světa. … [Psychedelické] [d]koberce jsou nihilistické: podkopávají všechny hodnoty a radikálně převracejí všechny naše představy o dobru a zlu, o tom, co je spravedlivé a co je nespravedlivé, co je dovoleno a co je zakázáno.

Jak zde tvrdí Paz a jak tvrdí jiní, nihilismus inspirovaný psychedelií může být něco, co je třeba přijmout a oslavit. Filosof psychedelik Peter Sjöstedt-Hughes také obhajuje nihilismus ve své eseji „Neo-Nihilism: The Philosophy of Power“, publikované ve své knize Noumenautika: metafyzika, metaetika, psychedelika (2015). Tato esej částečně sloužil jako inspirace pro Marvelovu postavu Karnarka – superhrdinu, který dokáže najít slabinu v čemkoli a využít svůj trénink a sílu k jejímu využití. 

Sjöstedt-Hughes

Sjöstedt-Hughes pojednává o svém neonihilismu v kontextu filozofie Friedricha Nietzscheho, která tvrdí, že lidské bytosti – vlastně celý vesmír – jsou podvázány vůle k moci. To znamená, že vše, co existuje, hledá moc, přičemž vůle přežít je nejnižším stupněm této síly. Sjöstedt-Hughes také tvrdí, v souladu s Nietzschem: "Tvrdit, že hledání moci je nemorální, znamená hledat moc." On i Nietzsche odmítají představu objektivní morálky, věří, že je to iluze, přičemž první říká, že „morálka je více příbuzná módě než technologii“; jako v, je to cokoliv, co je v souladu se současnou kulturní ideologií, spíše než aby to bylo něco, co objektivně postupuje od „horšího“ k „lepšímu“. Morálka je koncipována jako pouhý systém, který některým lidem poskytuje moc nad ostatními. "Nihilismus ve smyslu, v jakém je zde použit, znamená, že neexistuje žádná objektivní morálka, žádné absolutní dobro ani zlo."

Je velmi možné, že psychedelika vyvolají nebo podpoří takový pohled na svět, protože zpochybňují význam pojmů na velmi základní úrovni, s velkou rychlostí a intenzitou. Jak uvádí zakladatel Třetí vlny Paul Austin v a podcast rozhovor se Sjöstedtem-Hughesem: 

s touto myšlenkou jít za hranice dobra a zla a jen na základě osobní zkušenosti jsem se k Nietzschemu dostal jako důsledek psychedeliky... První psychedelickou zkušenost jsem měl, když mi bylo 19, na konci druhého ročníku na vysoké škole. A během tří až čtyř měsíců jsem četl Tak pravil Zarathustra, Beyond Good and Evil, Gay Science. A skutečně, psychedelika byla odhalením toho, o čem jste mluvil. Toto rozplétání všech těchto podvědomých morálních předpokladů, které jsem si vytvořil a které mi byly vštěpovány, a začal jsem odhalovat ty s psychedelickou zkušeností, a to mě přivedlo k Nietzschemu.

Sjöstedt-Hughes říká, že „nihilismus je klíčem ke svobodě a moci“, místo toho, aby to byla filozofie, jak se běžně předpokládá, která podrývá vaši vůli, motivaci a chuť. Ve své eseji objasňuje, že neonihilismus, i když odmítá objektivní hodnoty, neodmítá hodnoty samo o sobě. Tradiční nihilismus často popírá existenci pravdy (což si odporuje, protože je pravdivým tvrzením, že pravda neexistuje), a Nietzsche popíral totéž, ačkoli to bylo popřením objektivní morálky. Neonihilismus přijímá určité typy pravdy a hodnot. Sjöstedt-Hughes poznamenává rozdíl mezi teoretickým nihilismem a praktickým nihilismem: první je názor, že neexistují žádné objektivní hodnoty, zatímco druhý je, že neexistují žádné hodnoty vůbec. Tvrdí, že „neo-nihilismus neodmítá existenci hodnot, pouze odmítá existenci objektivních hodnot“. Koneckonců, „život je cenný“, protože člověk si může vážit jídla, když má hlad, krásy, přátel, míru a čehokoli, co je v našem mocenském zájmu. Nietzsche sám propagoval hodnoty síly, odvahy, vytrvalosti, růstu a pokroku, protože tyto všechny zvyšují moc. Neonihilismus podle Sjöstedt-Hughese láme vazby a „ničí staré hodnoty, aby umožnil vytváření hodnot nových“.

Psychedelický zážitek lze považovat za nietzscheovský nebo neonihilistický v tom smyslu, že vás Za dobrem a zlem (odkaz na název jednoho z Nietzscheho děl); ve skutečnosti mimo všechny duality. Hodnoty se již nejeví jako pevné. Psychedelika jsou dlouho známá – a obhajovaná – pro své kulturní dekondiciační účinky, zpochybňující hodnoty kulturního prostředí, v němž se člověk nachází. To může být neuvěřitelně osvobozující, jak Sjöstedt-Hughes ve své eseji tvrdí. A pro takové jedince není nihilismus inspirovaný psychedeliky důvodem k zoufalství, ale výzvou, aby se sami rozhodli, jaké by měly být jejich hodnoty. 

Člověk může být stále opatrný, pokud jde o přijetí postoje, že konečnou hodnotou je prosazování vaší vlastní vůle ve světě soupeřících sil. To se může na první pohled zdát jako strašně sobecký a nelidský postoj k držení. Nicméně vůle k moci je ve skutečnosti o ovládnutí vlastních instinktů a překonávání překážek a slabostí; nejde o podmaňování druhých, jak zdůrazňuje Eva Cybulská v článku pro Filosofie nyní. Nietzsche ve skutečnosti prosazoval ušlechtilý, silný druh vstřícnosti vůči druhým, kdy pomáháme druhým, aby se z nich mohli stát větší jedinci (ale on odmítl lítost protože to zahrnuje shlížet na ostatní a oslabovat je). Píše v Za dobrem a zlem (1886):

V popředí je pocit plnosti, síly, která se snaží překypovat, štěstí vysokého napětí, vědomí bohatství, které by mohlo dávat a udělovat: – ušlechtilý člověk také pomáhá nešťastníkům, ale ne – nebo jen stěží – z lítosti, ale spíše z impulsu generovaného nadbytkem moci.

S tímto názorem na užitečnost však nemusíme nutně souhlasit a je to zcela možné psychedelika inspirovat morálku založenou na soucitu spíše než moc. A toto může být skutečně běžnější cesta, kterou se lidé po psychedelickém užívání ubírají.

Proč investovat do čističky vzduchu?

Psychedelika mohou někdy inspirovat nebo zesilovat nihilistické názory, které, jak jsme viděli, mohou být buď negativní, nebo pozitivní z hlediska pohody a životní spokojenosti. Bude existovat několik individuálních faktorů, které budou určovat tyto výrazně odlišné reakce. Ale co je životně důležité, je větší pozornost věnována síle psychedelika, která rozkládá hodnotu a význam. K tomu může dojít v řadě kontextů: při osobním duchovním použití, při rekreačním použití, na ústraní a v klinickém prostředí. A proto je důležité, aby si jednotlivci uvědomovali možnost, že k tomu dojde – a pokud ano, jak nejlépe reagovat.

Někteří lidé mohou (pochopitelně) hodně zápasit s tím, že všechny jejich hodnoty jsou bezdůvodné a prázdné, což může způsobit duchovní nouzi nebo existenční krizi. Jiní by mezitím mohli považovat tuto výzvu status quo – hodnoty, které nevědomě přijali z kultury, ve které vyrostli – za příležitost přijmout pozitivní nihilismus: takový, který odmítá existenci objektivních hodnot, ale který nás povzbuzuje. abychom si vytvořili vlastní hodnoty. Pro jiného psychedelického uživatele se dokonce tento druh nihilismu může zdát anarchický a náchylný ke konkurenčnímu individualismu. Někteří nemusí mít pocit, že takový pohled na svět je užitečný po zemětřesném psychedelickém zážitku. Víra, že „na ničem nezáleží“, může být osvobozující nebo zdrcující; vše je otázka úhlu pohledu.

Bylo by užitečné a fascinující zjistit, zda by výzkumníci dokázali odhalit souvislosti mezi psychedelickým užíváním a nihilistickými názory: pokud určité zkušenosti (např. mystické vs. nemystické, pozitivní vs. náročné) korelují se zvýšeným nihilismem; pokud užívání psychedelických látek obecně koreluje s menším nihilismem (tuším, že ano); a pokud je nihilismus inspirovaný psychedelií spojen s nižší nebo vyšší úrovní duševní pohody, životní spokojenosti, spojení s ostatními, spojení s přírodou a tak dále a tak dále. Je třeba odhalit mnohem více o souvislostech mezi užíváním psychedelických látek, světonázorem a duševním zdravím.

Sam Woolfe | Community Blogger ve společnosti Chemical Collective | www.samwoolfe.com

Sam je jedním z našich komunitních blogerů zde v Chemical Collective. Pokud máte zájem připojit se k našemu blogovacímu týmu a dostávat peníze za psaní o tématech, která vás zajímají, kontaktujte prosím Davida prostřednictvím e-mailu na adrese blog@chemical-collective.com