Neoliberalismus je částečně vinen za konkurenční psychedelické užívání

Prohlášení: Názory a názory vyjádřené v tomto článku jsou názory autorů a nemusí nutně odrážet oficiální politiku nebo pozici Chemical Collective nebo jakýchkoli přidružených stran.

Úvod

Soutěživost mezi psychonauty existuje a může mít mnoho podob. James Nolan, v kuse pro Svěrák, uvedl, že soutěživí uživatelé psychedelik se honí za zkušenostmi „smrti ega“ – rozpuštění vlastního pocitu osobní identity – protože to je považováno za vrchol zakopnutí. Opravdu, jistě hierarchie vypínání mohou být zkonstruovány jak v mysli člověka, tak na úrovni psychedelické subkultury, které pohlížejí na určité zkušenosti jako na 'vyšší postavení' než jiné. Nolan vypráví jeden výrok od uživatele r/Psychonaut na Redditu:

Myslím, že [je to] spravedlivé prohlášení, že pokud jste zažili smrt ega, jste vynikající psychonaut.

Kromě ceněných psychedelických efektů mohou být hierarchie vypínání založeny na dalších faktorech, jako je typ drogy, dávkování a nastavení. Užívání nejvyšších dávek, používání nejúčinnějších sloučenin (např. 5-MeO-DMT) a zkušenosti v nejvíce společensky schválených nebo optimalizovaných prostředích (např. „autentické“ obřady) může také poskytnout pocit postavení. Může existovat pocit, že existuje „správný psychonaut“, přičemž některé zkušenosti a typy použití jsou považovány za hodnotnější než jiné.

Již dříve jsem psal o problému psychedelizované ego (přičemž psychedelické užívání zvyšuje pocit vlastní důležitosti) a psychedelický materialismus (nahromadění psychedelických zážitků, jako by to byly hmotné statky). Tyto koncepty lze považovat za odnože nebo aspekty myšlenky zduchovněné ego (cítit se duchovně nadřazený ostatním) a duchovní materialismus (termín vytvořený tibetským buddhistickým učitelem Chögyamem Trungpa Rinpočhem, který odkazuje na ego uchopující duchovní zkušenosti, identity, úspěchy a praktiky, aby se cítilo bezpečně a bezpečně). Tyto související jevy jsou úskalí na duchovní cestě; jsou formou duchovní obcházení, která zahrnuje použití duchovních myšlenek a pocitu, že člověk je vysoce duchovní, aby se vyhnul tvrdé práci na řešení psychické bolesti a osobních nedostatků.

Buddhistický učitel Joseph Goldstein používá termín „srovnávání mysli“ k popisu naší tendence porovnávat se s ostatními. Jak píše v Meditace vhledu: Psychologie svobody (1993):

V buddhistické psychologii má „namyšlenost“ zvláštní význam: činnost mysli, která se srovnává s ostatními. Když si o sobě myslíme, že jsme lepší, rovnocenní nebo horší než někdo jiný, dáváme výraz domýšlivosti. Toto srovnávání mysli se nazývá domýšlivost, protože všechny její formy – ať už je to „jsem lepší než“ nebo „jsem horší než“ nebo „jsem stejný jako“ – pocházejí z halucinace, že existuje já; všichni se odvolávají na pocit sebe sama, „já jsem“.

Tato srovnávací mysl může kooptovat cokoli pro své použití, včetně psychedelických zážitků. Ale věřím, že kultura v tom hraje roli. Zatímco inflace ega a srovnávací mysl jsou obecnými potenciálními úskalími užívání psychedelických látek, neznamená to, že se tyto úskalí vyskytují stejně ve všech kulturách. Měli bychom mít na paměti, že kulturní faktory ovlivňují nejen kvalitu psychedelických zážitků ale také jak tyto zkušenosti integrujeme. To, zda někdo použije psychedelický výlet k posílení svého ega, a rozsah nebo způsob, jakým tak činí, může být ovlivněno druhem společnosti a kultury, ve které se nachází. 

Pokud jde o tento bod, rád bych navrhl, že psychonauti v neoliberálních a individualistických kulturách budou náchylnější ke konkurenčnímu užívání psychedelických látek. Obecně se předpokládá, že psychedelické zážitky podporují trvalý pocit jednoty a společenství, což se promítá do souvisejících politických postojů a přesvědčení. I když se to u mnoha jedinců nebo do určité míry vyskytuje, je také pravda, že psychedelika působí jako nespecifické zesilovače (aby mohli zesílit něčí již existující přesvědčení). Mohou být viděni jako politicky pluripotentní, což znamená – jako Eric Lonergan poukazuje na to, – „mohou posílit nejrůznější politická hnutí v závislosti na politické garnituře a nastavení. Zde je „politická množina“ politická orientace subjektu a „politické nastavení“ je politická orientace prostředí.

Pokud tedy psychonauti používají psychedelika v kontextu společnosti oddané neoliberální ideologii a individualismu, pak takové ideologie mohou ovlivnit něčí přístup a postoje ke změněným stavům vědomí.

Neoliberální ideologie proniká do všech oblastí našeho života

Nejprve bychom měli definovat „neoliberalismus“. Renomovaný marxistický učenec David Harvey prohlásil, že podle neoliberálního myšlení:

Všechny formy sociální solidarity měly být rozpuštěny ve prospěch individualismu, soukromého vlastnictví, osobní odpovědnosti a rodinných hodnot.

Individualismus (který zdůrazňuje individuální odpovědnost a volbu a upřednostňuje individuální zájmy před kolektivními) je základem kapitalismu volného trhu a později neoliberalismu. Druhá jmenovaná ideologie vedla k politikám zavedeným Margaret Thatcherovou a Ronaldem Reaganem v 1980. letech XNUMX. století, které od té doby dominovaly politicko-ekonomické struktuře západních národů.

Projekt neo v neoliberalismu odkazuje na skutečnost, že tato ideologie zahrnuje znovuobjevení individualistických a kapitalistických ideologií – důraz na soběstačnost, nezávislost a produktivitu a pohrdání slabostí nebo závislostí – což vidělo zavedení politik, které tuto ideologii odrážely. . Oslabení nebo zmenšení sociálního státu a odborů Thatcherovou a Reaganovou by toho bylo příkladem.

Neoliberalismus by také ovlivnil to, jak jsou řízeny další instituce ve společnosti, jako je školství a zdravotnictví. Spíše než poskytování podpory pro veřejné služby neoliberální vlády vnutily veřejným institucím ekonomický trh průmyslu na základě přesvědčení, že budou fungovat efektivněji a efektivněji, budou-li se vyznačovat konkurencí volného trhu a kulturou plnění cílů. (Vřele doporučuji knihu Jamese Daviese Pod sedativy, která popisuje, jak neoliberalismus negativně ovlivnil péči o duševní zdraví ve Spojeném království a následně i výsledky duševního zdraví lidí.)

Ale ideologická rétorika a základy neoliberalismu – principy individualismu – neprosakují jen do různých veřejných institucí. Tato ideologie ovlivňuje to, jak se cítíme a jak se díváme na sebe a ostatní. A to je cíl, který měla Thatcherová na mysli. Jak řekla během an Rozhovor for The Sunday Times v roce 1981: „Ekonomie je metoda; cílem je změnit srdce a duši." Internalizujeme a normalizujeme neoliberální ideologii, abychom se nejen chovali jako spotřebitelé, ale cítili se být v podstatě spotřebiteli. Neoliberalismus v nás vyvolává pocit atomizace jako osamělých jedinců soutěžících s ostatními o postavení a úspěch. Kromě veřejných institucí může neoliberalismus ovlivnit to, jak přistupujeme ke svým emocím, vztahům a honba za poznáním. Spiritualita v neoliberálních zemích (jako jsou USA a Velká Británie) může být také náchylnější k nástrahám zduchovněného ega a duchovního materialismu kvůli všeprostupujícímu vlivu neoliberální ideologie.

Spisovatel a kulturní teoretik Mark Fisher ve své knize zdůvodnil všudypřítomnost neoliberální ideologie Kapitalistický realismus: Neexistuje žádná alternativa? (2009). Kapitalistický realismus je koncept, který vytvořil, s odkazem na:

Rozšířený pocit, že nejen že je kapitalismus jediným životaschopným politickým a ekonomickým systémem, ale že je nyní nemožné si ani představit jeho koherentní alternativu.

Ve své knize uvádí: „Za posledních třicet let kapitalistický realismus úspěšně nastolil ‚obchodní ontologii‘, ve které je prostě zřejmé, že vše ve společnosti, včetně zdravotnictví a školství, by mělo být řízeno jako byznys.“ Tvrdí, že tato „všudypřítomná atmosféra“ ovlivnila také práci, populární kulturu a obecné myšlení. Říká, že kapitalistický realismus působí „jako druh neviditelné bariéry omezující myšlení a jednání“.

Fisher objasňuje, že kapitalistický realismus a neoliberalismus jsou odlišné, ale že se navzájem posilují. Například kapitalistický realismus vnucuje představu, že bez ohledu na to, jaké mohou být nedostatky neoliberalismu, kapitalismus je jediným možným politickým a ekonomickým systémem, ve kterém můžeme žít. Tato perspektiva je antiutopická, zatímco neoliberalismus je utopický v tom, že oslavuje kapitalismus tím, že jej zobrazuje jako nezbytný prostředek k dosažení téměř dokonalých socioekonomických podmínek. Kapitalistický realismus tlumí opozici vůči idealistickému světonázoru neoliberalismu, zatímco neoliberalismus svými utopickými nároky působí proti beznaději kapitalistického realismu.

Nepoužívá psychedelický boj proti neoliberální ideologii?

Fisher zemřel dříve, než dokončil svou knihu Kyselý komunismus, jehož název byl jeho název pro budoucí politický projekt: sňatek psychedelie 1960. let s marxistickým myšlením. V Střední poziceStuart Mills interpretuje Fisherovy myšlenky na tento koncept a tvrdí, že:

Kyselý komunismus je o způsobech, jak si představit svět po kapitalistickém realismu, a pro Fishera jsou jedním ze způsobů, jak uniknout z této reality, psychoaktivní drogy. Programem kyselého komunismu není tolerovat užívání psychoaktivních drog, ale jako příklad tato aktivita skvěle vystihuje filozofii kyselého komunismu.  

Abychom si mohli představit novou budoucnost, musíme najít způsoby, jak se vymanit z naší současné krátkozrakosti. Fisherův kyselý komunismus je jedinečný především tím, že tento cíl staví nad všechny ostatní. Například Marxovo volání po třídním vědomí je velmi kyselá komunistická myšlenka, ale prostředky k dosažení třídního vědomí (kritika a rozpory kapitálu) dominovaly velké části Marxova příspěvku. Kdyby měl Fisher více času, možná by to byl také osud kyselého komunismu, pokoušejícího se představit si nové způsoby, jak dosáhnout kyselého nebo postkapitalistického realistického myšlení.

Místo toho nám kyselý komunismus zanechává jednoduchý vzkaz: Budoucnost byla zrušena, protože si nejsme schopni představit nic jiného než přítomnost. Abychom vymysleli budoucnost, abychom unikli naší krátkozrakosti, musíme překročit současné hranice naší představivosti. To je kyselý komunismus.

V článku pro KrizeMatt Colquhoun (nejlépe známý tím, že píše o Fisherovi) tvrdí, že kyselý komunismus „není jen projektem na obnovu ztraceného potenciálu kontrakultury, ale také výrazem touhy po experimentální (spíše než normativně utopické) levicové politice. Fisher nabízí široký a nejednoznačný popis toho, co je kyselý komunismus v úvodu své nikdy nevydané knihy, v předběžné formě:

Koncept kyselého komunismu je provokací a příslibem. Je to svého druhu vtip, ale s velmi vážným účelem. Poukazuje na něco, co se v jednu chvíli zdálo nevyhnutelné, ale co se nyní zdá nemožné: konvergence třídního vědomí, socialisticko-feministického vědomí povznášejícího a psychedelického vědomí, fúze nových sociálních hnutí s komunistickým projektem, bezprecedentní estetizace každodenní život.

Kyselý komunismus viděl jako volání po „novém lidství, novém vidění, novém myšlení, nové lásce“. V souladu s Fisherovou myšlenkou kyselého komunismu existuje mezi psychonauty dlouho přesvědčení, že psychedelické vědomí bude předzvěstí revoluce – pomůže nám transformovat individualistickou, konzumní společnost na kooperativní, postkonzumní společnost. V psychedelických kruzích se často objevuje přání „revoluce vědomí“, která povede ke kolektivnímu osvobození a osvobodí nás z vězení sociální atomizace. Psychedelika to mohou mít potenciál, samozřejmě, protože mohou zesílit již existující postoje a přesvědčení, které jsou anti-neoliberální a anti-individualistické. Člověk se tedy musí divit, jak účinná (pokud vůbec) mohou být psychedelika v boji jak s kapitalistickým realismem, tak s neoliberální ideologií, pokud se použití těchto sloučenin vyskytuje v „politickém prostředí a prostředí“, které tyto ideologie vytvořily.

Na jedné straně může psychedelické vědomí překonat omezený pohled, který nám vnucuje všudypřítomná atmosféra individualismu. Ve změněných stavech vědomí se psychonauti mohou cítit přesvědčeni o zlu kapitalismu a potřebě alternativního politického systému, který chrání zájmy lidí, nikoli zájmy trhu.

Na druhou stranu, pokud jsou psychedelika nespecifické zesilovače a politicky pluripotentní chemikálie, jak pak můžeme zajistit, aby psychedelické vědomí nebylo zakaleno neoliberální ideologií?

Podle výzkumníků existuje málo důkazů že trvalé účinky psychedelika na osobnost vedou ke změně politického přesvědčení. Takže i kdyby se užívání psychedelických látek v kultuře rozšířilo, nemusí to vést k pozdvižení kapitalismu. Pokud však k užívání psychedelických látek dojde ve vhodném kulturním a politickém prostředí a prostředí, možná by k takové změně mohlo dojít.

Někteří možná vyzvat představa, že psychedelika jsou přísně nespecifický zesilovače, naopak, na základě jejich tendence měnit postoje k životnímu prostředí nebo metafyzické názory konkrétními způsoby (ačkoli, jak již bylo řečeno, není jasné, že užívání psychedelů může skutečně způsobit hluboké posuny v politickém přesvědčení). V dokumentu z roku 2021 publikovaném v Frontiers v psychologii, Brian Pace a Neşe Devenot tvrdí, že:

Neoficiální zprávy o psychedelikách, které urychlují radikální posuny v politickém nebo náboženském přesvědčení, jsou běžné, ale jsou výsledkem faktorů souvisejících s prostředím, prostředím a prostředím a nemají žádný konkrétní směrový základ na osách konzervatismus-liberalismus nebo autoritářství-egalitarismus. Místo toho tvrdíme, že jakákoli zkušenost, která podkopává základní světonázor člověka – o kterém tvrdíme, že zahrnuje psychedelickou zkušenost – může po psychedelickém sezení urychlit posuny v jakémkoli směru politického přesvědčení.

Pro psychedelické použití v boji proti neoliberální ideologii může být tedy nutné, aby nedrogové faktory (soubor, prostředí a prostředí) měly specifický charakter. Psychedelické užívání se nevyskytuje v kulturním a politickém vakuu; navíc nečiní člověka imunním vůči účinkům neoliberální ideologie. Tento poslední bod je to, co nyní rozvedu.

Účinky neoliberalismu na psychedelické užívání

Na začátku této eseje jsem si všiml některých příkladů toho, jak si psychonauti mohou navzájem konkurovat ve zkušenostních a materiálních pojmech (pokud jde o druhy zážitků a fyzické aspekty užívání drog, jako je typ drogy, množství, prostředí, atd.). Některé druhy zážitků a prostředí (např. ceremoniální) mohou být považovány za lepší, autentičtější nebo duchovně lepší než jiné formy psychedelického použití.

Neoliberální ideologie může ovlivnit všechny aspekty psychedelického zážitku: soutěživé pocity mohou být přítomny během přípravy, samotného sezení a integrace. Je třeba zdůraznit, že existence v rámci kultury individualismu může hrát a role v takových pocitech, ale to neznamená, že je to pouze na vině. Konkurenční pocity jsou přirozené a existují nezávisle na politické ideologii. Neoliberalismus však tyto pocity často zesiluje, normalizuje nebo ospravedlňuje. Tato ideologie, která oslavuje soutěživost, může učinit smysl být sám ve svém úsilí dosáhnout štěstí výchozím způsobem bytí – stává se zcela normálním pociťovat závist a žárlivost, když se dozvídáte o úspěchu druhých, spíše než sympatická radost.

V systému neoliberalismu může existovat tendence pohlížet na ostatní buď jako na překážky, nebo jako pomocníky z hlediska dosažení vlastního úspěchu. Toto je forma dehumanizace.

Sociální média nepochybně podporují tento druh „syndromu hlavní postavy“ (když se prezentujete nebo si představujete jako hlavního hrdinu ve filmové verzi svého života, přičemž všichni ostatní existují jako vedlejší herci). Sociální média k tomuto fenoménu přispívají tím, že podporují hledání pozornosti, narcismus a sebepropagaci. Neoliberální ideologie však podporuje i takové pocity. Tyto dvě síly ve společnosti spolu souvisí a mohou se navzájem posilovat. Ale možná, že pocit, že jste hlavní hrdinou svého vlastního příběhu, není ze své podstaty problematický, pokud je spojen s uvědoměním si a uznáním toho, že i ostatní žijí životy tak živé a složité jako vy, se svými vlastními ambicemi a starostmi (např. spisovatel Jonathan Koenig tuto realizaci označuje jako Sonder).

Psychedelické užívání – i když vede k sebetranscendentním, transformativním zážitkům – nemusí nutně učinit něčí mysl neprostupnou pro vliv dominantní politické ideologie ve společnosti. Člověk může být přesvědčen, že byl úspěšně „deprogramován“ psychedeliky, ale to může někdy znamenat duchovní obcházení: neochota čelit negativním rysům, jako je inflace ega a konkurenční pocity vůči ostatním uživatelům psychedelik. Neoliberální ideologie může opět zesílit, normalizovat nebo ospravedlnit takové duševní stavy a pocity.

Člověku může jít pouze nebo hlavně o vlastní „psychedelický úspěch“ (nejlepší možné výlety a cesta k sebezdokonalování), zatímco pozitivní zkušenosti druhých se mohou místo soucitné radosti stát zdrojem závisti a žárlivosti. Zde můžeme aplikovat Fisherův koncept „obchodní ontologie“ na psychedelické zážitky a identity: to zahrnuje lidi „prodávající“ nebo „marketingové“ sami sebe jako úspěšné, soběstačné a produktivní psychonauty na základě způsobu, jakým své zkušenosti balí a sdělují.

V nominální hodnotě to může znít jako extrémně cynický způsob interpretace psychedelické kultury, takže bych měl zdůraznit, že nemám na mysli všechno psychedelické užívání a interakce mezi psychonauty jsou ovlivněny neoliberální ideologií.

Také nevěřím, že negativní pocity jako soutěživost nemohou existovat vedle více (a často dominantnějších) pozitivních pocitů inspirovaných psychedeliky. Síla a všudypřítomnost neoliberální ideologie však znamená, že praktiky, které mají podporovat pozitivní pocity a prosociální chování, mohou s touto ideologií do určité míry zapadnout. (Například Ron Purser tvrdil, že se to stalo s meditací všímavosti.)

Jako důkaz účinků neoliberální ideologie na užívání psychedelických látek bychom mohli uvést nárůst počtu lidí, kteří zakopnou sami. Na jedné straně je sólo zakopnutí platnou předností, kterou má mnoho psychonautů, a nemusí mít nic společného s problémy ve společnosti, jako je sociální odpojení. Na druhou stranu bychom měli být otevřeni možnosti, že pokud v neoliberálních společnostech mnohem více převládá sólový tripping, mohlo by to naznačovat vliv individualismu a sociálního odpojení na užívání psychedelických látek.

Individualismus by mohl povzbudit psychonauty, aby se na psychedelické zkoumání a léčení dívali jako na něco, co by měli vzít do svých rukou, a že taková samostatnost a nezávislost z nich dělají lepší psychonauty. Mezitím sociální odpojení, které vyplývá z života v individualistické kultuře – stejně jako konkurenční pocity – by mohly ztížit hledání, vytváření a udržování pozitivních vztahů a komunit, které jsou ideální pro skupinová psychedelická sezení. Koneckonců, tyto druhy sociálních vazeb se vyznačují empatií a důvěrou, emocemi, které jsou potlačovány neoliberální ideologií.

Konkurenční psychedelické použití vás nikam nedostane

Konkurenční pocity spojené s užíváním psychedelických látek se často objevují nevědomě a mohou se natolik důvěrně seznámit se způsobem myšlení, že se mohou jevit jako správné a produktivní. Kdo by nechtěl sedět na vrcholu hierarchie zakopávání? Tento způsob myšlení vás však nikam nedostane. Spíše než potlačuje egoické pocity, jako je sebedůležitost a nejistota. Pokud někdo skutečně zamýšlí najít větší spojení se sebou samým a ostatními z psychedelického užívání, pak konkurenční přístup k tomuto cíli nebude fungovat. Místo toho povede ke spojení směrem k „falešnému“ nebo „malému“ já a poslouží pouze k tomu, aby vás oddělil od uznání ostatních jako komplexních bytostí se zájmy stejně důležitými jako vaše vlastní. 

Kromě toho je tento přístup k užívání psychedelických látek pravděpodobně kontraproduktivní pro zlepšení vašeho duševního zdraví. V dokumentu z roku 2021 zveřejněném v Britský žurnál sociální psychologie, výzkumníci:

Zjistili, že vystavení neoliberální ideologii zvyšuje osamělost a snižuje blahobyt tím, že snižuje pocit spojení lidí s ostatními a zvyšuje vnímání konkurence s ostatními.

Používání psychedelik soutěžním způsobem vás také může dostat do některých obtížných vod. Pronásledování zážitků, jako je smrt ega, jako konečný cíl – bez přípravy, minimalizace škod nebo integračních strategií – může vést k vážnému utrpení po cestě. Sean, 22, z Oregonu, řekl Nolanovi ve svém Svěrák článek, který po jeho smrti ega:

Upřímně jsem si myslel, že se u mě rozvíjí psychóza. Nemohl jsem uvěřit tomu, co jsem viděl, jaký byl svět. Nic nedávalo smysl, nic nemělo smysl. Stal jsem se velmi asociálním a nestálo to moc k tomu, abych propadl panice.

Michael, 20letý mladík z Floridy, vysvětlil, jak se duchovní probuzení může ošklivě změnit: 

Pravda vás může zanechat nešťastným. Ztrácíte zájem o věci, lidé se vzdalují, zpochybňujete svou kariéru. Jsou to roky, co se [moje smrt ega] stala – stále na to myslím denně. Nebyl jsem na tu zkušenost připraven. Zůstal jsem ve stavu maniakálního šílenství – pořád jsem si myslel, že výlet ještě neskončil.

Nolan píše:

Je těžké říct, kolik uživatelů psychedelik ve skutečnosti tlačí na své výlety do této míry – ať už je to realita nebo jen internetová chvástání. Ale v poslední době se na nástěnkách, jako je r/Psychonaut na Redditu, objevilo dost příspěvků o smrti ega, které naznačují, že mnoho psychonautů je hnáno k potenciálně temným bodům obratu – v určité části, jak se zdá, kvůli důvěryhodnosti internetu.

Ale vzhledem k tomu, co bylo řečeno o silném vlivu neoliberální ideologie na naši mysl, jak se můžeme posunout od konkurenčního psychedelického užívání ke kooperativnějšímu, podpůrnějšímu a komunitně založenému přístupu, který je prospěšný všem zúčastněným? Opravdu musíme nahradit dominantní politickou a ekonomickou ideologii společnosti, než psychedelika dokážou realizovat svůj potenciál jako agenti budování komunity? Nemyslím si to, protože by to bylo jako říkat, že skutečná přátelství nemohou v kapitalismu existovat, protože jsou všechna poskvrněna soutěživostí. Zatímco vztahy mohou být negativně ovlivněny neoliberalismem, problémy jako tato nejsou tak černobílé a beznadějné.

Pokoušet se uvědomit si, jak nás ideologie ovlivňuje, zaujmout vědomý a aktivní postoj proti narativům o individualismu a soutěživosti a záměrně používat psychedelika (práce s egoickými tendencemi, které se objevují, a snaha je řešit), to vše může pomoci bojovat proti vlivu neoliberální ideologie. Práce na vytvoření spravedlivější a komunitnější společnosti – jakýmkoli možným způsobem – může také fungovat jako „soubor a prostředí“, které pozitivně ovlivní psychedelické zážitky.

Nejsem si jistý, kde sedím, pokud jde o pesimismus kapitalistického realismu a optimismus kyselého komunismu, ale přesto se zdá, že skutečná zlepšení jsou možná, konkrétně schopnost dosáhnout mnohem zdravějšího přístupu k užívání psychedelických látek v individualistických společnostech.

Hledání dalších lidí a komunit, které sdílejí tento cíl – a zároveň zvyšovat povědomí o interakcích mezi ideologií a psychedelickými zkušenostmi – může pomoci podpořit odlišnou a pozitivnější kulturu kolem užívání psychedelických látek.

Sam Woolfe | Community Blogger ve společnosti Chemical Collective | www.samwoolfe.com

Sam je jedním z našich komunitních blogerů zde v Chemical Collective. Pokud máte zájem připojit se k našemu blogovacímu týmu a dostávat peníze za psaní o tématech, která vás zajímají, kontaktujte prosím Davida prostřednictvím e-mailu na adrese blog@chemical-collective.com