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La « renaissance psychédélique » est généralement définie en termes de résurgence de la recherche scientifique sur les effets des psychédéliques, couvrant des aspects tels que les neurosciences, la psychologie, la psychothérapie et la santé mentale. Cependant, ces dernières années, nous avons également constaté un intérêt croissant pour l'expérience psychédélique d'un point de vue philosophique.
La philosophie des psychédéliques a une riche histoire. Pourtant, il y a longtemps eu un manque d'intérêt de la part des philosophes universitaires pour les psychédéliques, peut-être en partie à cause de la stigmatisation (s'intéresser au sujet pourrait être considéré comme confirmant le trope des philosophes farfelus et drogués) et en partie par méconnaissance (pas reconnaître combien de sous-disciplines de la philosophie sont liées à l'expérience psychédélique et/ou ne pas apprécier à quel point il peut être fructueux d'explorer ces connexions).
Je voudrais approfondir le retour de la philosophie des psychédéliques et pourquoi c'est une tendance qui devrait être célébrée et encouragée.
On peut spéculer jusqu'à quel point dans le temps remonte le lien entre les psychédéliques et la philosophie, ce qui peut inclure l'influence de l'expérience psychédélique sur la pensée philosophique. Peut-être que les anciens philosophes grecs qui ont assisté aux Mystères d'Eleusis - les rituels d'initiation secrets de l'école des mystères d'Eleusis (près d'Athènes), un culte des déesses Déméter et Perséphone - ont trouvé l'inspiration pour leurs idées après s'être imprégnés Kykeon, une boisson psychoactive et sacrée consommée lors de la cérémonie suite à un jeûne. Parmi les initiés bien connus figuraient Platon, Socrate, Sophocle, Cicéron, Plutarque, Hadrien et Marc Aurèle.
Dans leur livre La route d'Eleusis : dévoiler le secret des mystères (1978), R. Gordon Wasson, Albert Hofmann et Carl Ruck proposé que le kykeon était mélangé à l'espèce de l'ergot Claviceps purpurea — un champignon contenant des alcaloïdes de type LSD, comme l'ergotamine, qui pousse sur le seigle et l'orge. Hofmann a également suggéré une hypothèse alternative selon laquelle le kykeon aurait pu être préparé à partir d'une autre espèce d'ergot, Claviceps paspali, qui n'a pas poussé sur l'orge, mais plutôt sur l'herbe sauvage Paspalum distichum.
Des preuves ont depuis émergé qui fournit un soutien possible à cette idée. Des fragments d'ergot ont été découverts dans un temple dédié aux deux déesses éleusiniennes fouillé sur le site du Mas Castellar des Pontós en Gérone, en Espagne, datant de 300 av. Ces fragments ont été trouvés à l'intérieur d'un vase et dans la bouche d'un homme de 25 ans, ce qui prouve que l'ergot a été consommé, suggérant qu'il s'agissait d'un ingrédient actif du kykeon. Brian Muraresku cite cette preuve dans son livre La clé de l'immortalité : l'histoire secrète de la religion sans nom (2020), de liaison la consommation rituelle de la boisson psychédélique kykeon à l'origine du christianisme. Muraresku soutient que les premiers chrétiens ont également participé à des rituels utilisant des breuvages psychédéliques (et que ce sont les origines de l'Eucharistie chrétienne). Ainsi, il voit la civilisation occidentale enracinée dans l'expérience psychédélique. Son travail a contribué à mettre en lumière les domaines naissants de l'archéobotanique et de l'archéochimie.
Partager ce qui s'est passé aux Mystères d'Eleusis était passible de la peine de mort en vertu de la loi athénienne, donc les informations à leur sujet sont, naturellement, rares. Pour éviter la peine de mort, Platon a décrit son expérience mystique en termes énigmatiques, parlant d'Eleusis dans le Phèdre comme: le "plus béni des mystères" où il a expérimenté "un état de perfection" et "une vue et une vision bénies".
Au point culminant de la cérémonie, les participants ont reçu le titre époptes, qui se traduit approximativement par "Celui qui a tout vu". Après la cérémonie, les initiés ont affirmé que la vie continuait après la mort. Par exemple, après son initiation, Sophocle a dit : « Heureux ceux d'entre les hommes qui, après avoir contemplé ces rites, descendent à l'Hadès. C'est seulement pour eux qu'il y a la vie [après la mort] ; tout le reste subira un mauvais sort. Le rituel semblait donc engendrer une attitude alternative face à la mort et au mourant.
Les expériences des participants aux mystères éleusiniens, à bien des égards, ressemblent aux expériences psychédéliques enregistrées dans les enquêtes et les essais cliniques. De nombreuses personnes qui consomment des psychédéliques rapportent acquérir la connaissance de la "réalité ultime" ainsi que surmonter la peur de la mort. De nombreux changements de croyance qui se produisent à la suite d'expériences mystiques psychédéliques sont de nature philosophique (voir ici, iciet ici). Il est possible que certaines des idées clés ou des systèmes de pensée trouvés dans la philosophie grecque antique aient été inspirés par des expériences avec kykeon.
Platon lui-même a dit dans Phédon qu'il a été inspiré par les Mystères. Le philosophe contemporain Peter Sjöstedt-Hughes note que Platon, dans le Phèdre, a vu le corps comme une prison, dont les Mystères peuvent vous aider à sortir ; ce dernier écrivait qu'il lui était permis « de voir des apparitions parfaites et simples et calmes et heureuses, que nous avons vues dans la pure lumière, étant nous-mêmes purs et non ensevelis dans ce que nous portons avec nous et appelons le corps, dans lequel nous sommes emprisonnés comme une huître dans sa coquille. Le Phèdre comprend également sa théorie de la métempsycose (autrement connue sous le nom de transmigration des âmes, ou la réincarnation de son âme immortelle dans un autre corps après la mort, le nombre d'âmes étant fixé).
Et dans le Phédon (ou Sur l'âme), après avoir mentionné les Mystères (et dit que les initiés ont "pratiqué la philosophie de la bonne manière"), Platon introduit la notion historique du dualisme des substances, ou l'idée que le corps et l'âme sont des substances séparées et distinctes. Sjöstedt-Hughes Etats dans un article pour Quartz:
Sous l'expérience psychédélique, vous pouvez complètement perdre le lien entre « vous », vous-même en tant que corps ; et « vous », vous-même en tant que personne que vous pensez être, y compris vos souvenirs. Il y a cette perte de soi, et le soi est souvent associé au corps, donc je peux certainement voir pourquoi une expérience psychédélique inclinerait vers une vision plus dualiste du monde.
Dans le Phédon, Platon introduit également la notion transcendante de Formes («idées» qui existent dans un royaume éternel en dehors de l'espace et du temps). Il ne semble pas si farfelu d'imaginer une origine psychédélique de l'« Allégorie de la caverne » de Platon : transcender les impressions sensorielles illusoires du monde matériel (représentées comme des ombres projetées sur un mur de grotte par un incendie) et acquérir la connaissance de l'ultime réalité, ou les Formes (représentées comme sortant de la grotte et exposées à la lumière du soleil).
« [Alfred North] Whitehead a dit : 'La philosophie occidentale est une série de notes de bas de page à Platon.' Si Platon s'est inspiré des psychédéliques, alors tout le canon occidental est involontairement inspiré par ces expériences », ajoute Sjöstedt-Hughes. Cependant, selon les érudits traditionnels, les états altérés de conscience et l'euphorie vécus à Eleusis étaient plus probablement causés par l'arrivée des participants dans un état affamé après un jeûne de 3 jours et une danse pendant plusieurs heures - une combinaison qui peut entraîner une auto-induction. visions et transes hypnotiques.
En dehors du domaine de la spéculation et de l'incertitude, Sjöstedt-Hughes a proposé un exposé fascinant sur la influence psychédélique sur la philosophie. Outre les idées de Platon, Sjöstedt-Hughes examine comment les états altérés induits par les drogues ont influencé la pensée de :
Les idées influencées par les psychédéliques étaient souvent liées à la métaphysique, à la conscience et à la politique (les psychédéliques n'alimentaient pas toujours les idées de gauche, libérales, tolérantes ou progressistes, mais aussi les opinions antilibérales et antidémocratiques (comme dans le cas de Jünger), et l'acceptation du nihilisme, ou l'affaiblissement de toutes les valeurs (comme dans le cas de Paz).
Sjöstedt-Hughes pense que pour ceux qui sont capables d'avoir une expérience psychédélique positive sur les psychédéliques, la prise de ces drogues peut être aussi profonde que la lecture de Nietzsche. Tant le philosophe allemand que la substance peuvent conduire à remettre en question ses valeurs culturelles et ses règles sociétales. Les psychédéliques peuvent également améliorer la lecture de la philosophie. Après tout, James revendiqué il n'a pleinement compris Hegel qu'après avoir pris du protoxyde d'azote.
Le travail de Sjöstedt-Hughes mérite une plus grande attention, car il a joué un rôle clé dans la croissance moderne de la philosophie des psychédéliques. Sjöstedt-Hughes est un philosophe anglo-scandinave spécialisé dans la pensée de Spinoza, Whitehead, Schopenhauer, Nietzsche et Bergson au sein de la philosophie de l'esprit, avec un intérêt particulier pour les états de conscience psychédéliques et le panpsychisme (l'idée que tout a un esprit ou aspect semblable à l'esprit).
La thèse de doctorat de Sjöstedt-Hughes s'intitule Monisme pansentient : formuler le panpsychisme comme une véritable théorie de l'identité psycho-physique, qui présente une variante du panpsychisme comme une solution au problème de l'esprit-matière, ou le problème de la relation entre l'esprit et la matière (également connu sous le nom de problème difficile de conscience). Il a publié deux livres, Noumenautique : Métaphyse, Méta-éthique, Psychédéliques de Géographie (2015) et avec la Modes de Sentiment (2021), tous deux publiés par Psychedelic Press UK, et il a co-édité le livre Philosophie et psychédéliques: Cadres pour une expérience exceptionnelle (2022), publié par Bloomsbury, qui comprend également un essai qu'il a écrit : 'Le soleil blanc de la substance : le spinozisme et le psychédélique L'amour des intellectuels».
Vous pouvez trouver une liste des travaux académiques et non académiques de Sjöstedt-Hughes sur la philosophie des psychédéliques ici. Son article "Sur le besoin de métaphysique dans la thérapie et la recherche psychédéliques" a été publié cette année dans la revue Frontières en psychologie. Dans cet article, il soutient que "l'intégration de l'expérience métaphysique nécessite le recours à la métaphysique" et que certains systèmes métaphysiques peuvent aider à rendre les expériences psychédéliques "plus intelligibles, complètes, viables et acceptables pour les participants [en thérapie psychédélique]".
En termes d'influence plus large de Sjöstedt-Hughes sur cette sous-discipline, il (avec sa collègue philosophe Christine Haukseller, qui a également co-édité Philosophie et psychédéliques) a conçu et enseigné le tout premier module académique sur la philosophie des psychédéliques (à l'Université d'Exeter). Ce module couvre :
De plus, il a aidé à développer le tout premier certificat de troisième cycle au monde dédié aux psychédéliques. Le site Web de l'Université d'Exeter Etats que ce "programme PGCert offre une combinaison de connaissances et de compréhension des théories et approches clés des psychédéliques impliquant à la fois la science (médecine, thérapie psychologique, neurosciences et méthodes de recherche) et la philosophie (éthique, métaphysique et contextes culturels)."
Au programme, The Guardian rapports que le côté philosophique du cours couvre "les aperçus de la conscience et de la métaphysique que les psychédéliques donnent - et les discussions sur la décolonisation de la recherche et de la pratique psychédéliques, y compris un regard anthropologique sur les cultures qui ont utilisé les psychédéliques pendant des siècles". L'objectif du programme est de perfectionner et d'éduquer les travailleurs de la santé et les thérapeutes sur le potentiel émergent des psychédéliques. Et sa nature interdisciplinaire "situera ce progrès médical dans un contexte culturel, neuroscientifique et philosophique - analysant l'éthique et la politique de la" renaissance psychédélique "actuelle, ainsi que son impact sur la compréhension de la conscience", dit Sjostedt-Hughes.
Avec Hauskeller, Sjöstedt-Hughes a également créé le Philosophie des psychédéliques Exeter Research Group. Il a organisé la Conférence sur la philosophie des psychédéliques à Exeter, a donné une conférence TEDx très appréciée intitulée "Philosophie et psychédéliques", et est apparu dans un certain nombre de podcasts, de médias et de débats, aidant à communiquer comment l'expérience psychédélique est liée à une gamme d'idées philosophiques. Il continue de donner des conférences à l'Université d'Exeter sur ces sujets. Je recommande fortement de lui donner un suivi Twitter.
Une autre figure importante de la philosophie des psychédéliques est Chris Lethéby, maître de conférences en philosophie à l'Université d'Australie-Occidentale. Il est spécialisé dans la philosophie de l'esprit, la philosophie des sciences cognitives, la philosophie des neurosciences et l'épistémologie. Ses recherches se sont concentrées sur l'utilisation des psychédéliques classiques en neurosciences et en psychiatrie.
Dans plusieurs articles et son livre Philosophie des psychédéliques (2021) - publié par Oxford University Press et la première monographie savante en anglais consacrée à l'analyse philosophique des psychédéliques - Letheby soutient que les idées psychédéliques et les expériences spirituelles peuvent être réconciliées avec le naturalisme, la position philosophique selon laquelle le monde naturel est tout ce qu'il y a. Un colloque en libre accès sur son livre a été publié en 2022 par la revue Philosophie et sciences de l'esprit.
Dans son livre, Letheby aborde les essais cliniques sur la thérapie assistée par les psychédéliques, qui constatent que les avantages pour la santé mentale de ces séances psychédéliques supervisées semblent être médiatisés par des expériences mystiques (caractérisées par l'unité, la dissolution de l'ego, la «conscience cosmique» et la transcendance de l'espace et le temps). Cela suscite une préoccupation philosophique : les psychédéliques profitent-ils aux gens en induisant des croyances métaphysiques fausses ou invraisemblables sur la nature de la réalité ?
Letheby, cependant, rejette cette «objection d'illusion réconfortante». Il soutient que si de telles idées métaphysiques surgissent parfois, elles ne sont en fait pas le principal moteur des avantages et du changement psychologiques. Au lieu de cela, Letheby souligne que les psychédéliques produisent des avantages durables en altérer le sens de soi et comment les gens se rapportent à leurs propres esprits et vies, et non en changeant leur point de vue sur la nature fondamentale de la réalité. De plus, en tant que philosophe qui souscrit à la vision du monde naturaliste, Letheby propose que l'utilisation psychédélique puisse conduire à de véritables formes de perspicacité et de croissance spirituelle même en l'absence de conscience cosmique ou de réalité divine transcendante. De cette manière, le statut épistémique de la thérapie psychédélique peut être défendu. Il plaide également pour spiritualité naturalisée dans un article pour Psyché, s'inspirant des travaux des philosophes Jermone Stone et Thomas Metzinger.
Parmi les autres philosophes contemporains qui ont analysé l'expérience psychédélique, citons Metzinger, déjà mentionné, qui a discuté des effets des psychédéliques classiques dans ses livres. N'être personne de Géographie (2003) et avec la Le tunnel de l'ego (2009). Dans le premier cas, il soutient que la composante hallucinatoire de l'expérience psychédélique est «épistémiquement vide», ce qui signifie qu'elle n'est pas une source fiable de connaissances. Metzinger est un neurophilosophe qui insiste sur le fait que nous devrions nous fier aux preuves objectives fournies par les neurosciences.
L'anthropologue et historien des sciences Nicolas Langlitz a également plaidé en faveur de la place des psychédéliques dans la philosophie. Il écrit qu'"il peut y avoir et il y a déjà une très petite place pour les psychédéliques dans la philosophie, sur laquelle nous pourrions nous appuyer en faisant dialoguer la philosophie pérenne avec des formes de recherche à orientation empirique, telles que la neurophilosophie et le travail de terrain ethnographique sur les "cultures de la conscience".
De plus, Langlitz a fourni certaines de ses réflexions philosophiques sur les psychédéliques dans son livre Neuropsychédélisme (2012), publié par University of California Press. Ici, il note que les chercheurs sur les psychédéliques ont proposé une réinterprétation neurobiologique de la théorie de la "valve réductrice" de Huxley exprimée dans Les portes de la perception (1954), influencé par la pensée d'Henri Bergson et de CD Broad, qui propose que le cerveau limite la quantité d'informations entrant dans la conscience pour éviter que nous ne soyons submergés par des connaissances largement inutiles et non pertinentes ; il existe donc pour notre survie. Cependant, les psychédéliques, a suggéré Huxley, perturbent ce mécanisme, produisant ainsi une expérience mystique « pérenne », un état de conscience illimité que Huxley a appelé « Mind at Large ».
Les scientifiques ont associé cette « soupape réductrice » au réseau en mode par défaut (DMN) dans le cerveau, ce qui montre activité réduite sous l'influence de psychédéliques, permettant des conversations plus libres entre des régions du cerveau qui ne communiquent normalement pas entre elles. Langlitz qualifie cette réinterprétation matérialiste de la vision de Huxley de « matérialisme mystique ». Il s'agit d'une vision du monde qui met l'accent sur l'unité métaphysique du monde, mais située dans un cadre naturaliste (qui nie l'existence de forces, de lois et d'entités surnaturelles).
Huxley a adopté une croyance dans le 'philosophie éternelle' (Philosophie perennis), inspiré par les psychédéliques, qui affirme que l'essence des religions du monde sont des croyances et des expériences universelles. Leibniz, qui utilise l'expression latine pour ce terme, inventé par Agostino Steuco en 1540, a fait le même cas pour l'histoire de la philosophie, arguant que des vérités essentielles ont été et seront toujours trouvées dans chaque système philosophique. La philosophie pérenne, ou pérennialisme, est une métaphysique qui, selon Huxley, « reconnaît une Réalité divine substantielle pour le monde des choses, des vies et des esprits ».
Jusqu'à présent, nous avons exploré certains des sujets et des problèmes liés à la philosophie des psychédéliques. Cette sous-discipline est importante car elle soulève des questions importantes pour les psychonautes, les chercheurs et les philosophes de l'esprit, l'épistémologie, la métaphysique, les neurosciences, la psychiatrie, le mysticisme, l'esthétique et l'existentialisme. L'expérience psychédélique nous oblige à considérer des questions philosophiques, telles que :
L'utilisation de psychédéliques concerne également de nombreux domaines de l'éthique, notamment :
Cette discussion a montré, espérons-le, qu'une analyse philosophique sérieuse de l'expérience psychédélique est nécessaire et bienvenue, et qu'il existe, en outre, de nombreux problèmes éthiques liés à la politique des drogues, à l'industrie psychédélique et à la thérapie psychédélique qui doivent être résolus de toute urgence afin de minimiser les dommages (liés aux usages médicaux et non médicaux).
J'espère que la croissance de la philosophie des psychédéliques en tant que sous-discipline se poursuivra puisque la philosophie et les psychédéliques sont vraiment des compagnons naturels ; le premier peut aider à mieux éclairer le second, et vice versa - informant comment nous interprétons et traitons les formes les plus exceptionnelles d'expérience humaine et comment ces expériences devraient informer notre vision de soi et de la réalité.
Sam Woolf | Blogueur communautaire chez Chemical Collective | www.samwoofe.com
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