Les psychédéliques comme produits chimiques filous

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Introduction

Il existe de nombreuses façons de définir et de conceptualiser les psychédéliques. Par exemple, ces produits chimiques peuvent être appelés médicaments végétaux or enthéogènes, en fonction de leur capacité à générer des expériences de guérison ou spirituelles, respectivement. Les Aztèques appelaient Psilocybe mexicana (une espèce de champignon psychédélique) teonanacatl, qui dans la langue aztèque nahuatl signifie « champignon divin » ou « chair des dieux ».

Bien que les termes alternatifs pour les psychédéliques soient utiles, ils ne capturent souvent qu'un aspect de l'expérience psychédélique (après tout, les psychédéliques ne guérissent pas toujours mais peuvent aussi nuire, et ils n'évoquent pas toujours un sentiment de sacré ou de divin). C'est pourquoi de nombreux psychonautes ne trouvent pas les termes comme médecine végétale ou enthéogène attrayants ou personnellement pertinents. Le terme psychédélique, qui signifie « manifestation mentale », est un terme plus général qui peut couvrir les nombreuses facettes et possibilités d'une expérience psychédélique.

Cependant, conformément à l'utilité d'avoir d'autres termes dans le lexique psychédélique, j'aimerais en proposer un supplémentaire : produits chimiques filous.

Je crois que de nombreux effets des psychédéliques trouvent une résonance avec l'archétype du filou (un modèle général dans la psyché humaine, qui s'exprime de manière perpétuelle dans les mythes, les histoires, les livres, les films et les comportements humains). Je voudrais détailler où je pense que se situent ces similitudes. Mais d’abord, une description de l’archétype du filou est nécessaire.

L'essence du filou

Le psychologue suisse Carl Jung a proposé une description de l'archétype du filou – un modèle ancien et inné qui existe dans l'inconscient humain – dans son essai « Sur la psychologie du personnage du filou ». Beaucoup de ses descriptions sont depuis devenues considérées comme essentielles à la nature d’un personnage filou. Ce personnage est représenté de multiples façons dans les cultures du monde entier, mais il existe souvent certaines caractéristiques qui les sous-tendent. Par exemple, Jung déclare : « La capacité de changer de forme semble… être l’une de ses caractéristiques », y compris le fait de prendre la forme d’un animal. En effet, de nombreux filous dans les mythes indigènes et les traditions religieuses sont des métamorphes et adoptent des formes animales comme celle d'un lapin, d'un corbeau, d'un renard, d'un serpent ou d'un coyote.

Les personnages de filous peuvent alterner entre les formes humaines et animales. Mais ils peuvent aussi être thérianthrope, ce qui signifie qu’ils ont des qualités à la fois humaines et animales. Par exemple, Shahmaran est une figure filoue du folklore persan ancien dont la moitié supérieure était celle d’une femme et la moitié inférieure celle d’un serpent. Cependant, même lorsque les personnages filous n'apparaissent physiquement que sous forme animale, ils peuvent toujours avoir des caractéristiques humaines telles que l'intelligence, la sagesse et la capacité de communiquer, ainsi que des capacités surnaturelles ou magiques qui témoignent de leur statut divin. À titre d’exemple, Jung souligne les caractéristiques de l’ancien dieu romain Mercure (ou Mercure) :

Une curieuse combinaison de motifs typiques du filou se retrouve dans la figure alchimique de Mercure ; par exemple son penchant pour les plaisanteries sournoises et les farces malveillantes, ses pouvoirs de métamorphe, sa double nature, mi-animale, mi-divine, son exposition à toutes sortes de tortures et, enfin et surtout, son rapprochement avec la figure de un sauveur.

Les filous sont farceurs et paradoxaux (par exemple, à la fois insensés et sages, bestiaux et divins, animaux et humains, sous-humains et surhumains, fauteurs de troubles et sauveurs, malveillants et bienveillants, et ainsi de suite). Jung fait également référence à « d’étranges coutumes ecclésiastiques basées sur les souvenirs des anciennes saturnales » édictées au début du Moyen Âge (les Saturnales sont une ancienne fête païenne romaine honorant le dieu agricole Saturne). Un exemple était le Fête des Fous, où les rôles et les hiérarchies étaient inversés : les personnes de statut inférieur prétendaient être des papes et des rois.

Ces célébrations – ces ruptures dans la rigidité et les restrictions de la vie religieuse ordinaire – impliquaient des réjouissances, de la boisson, des chants, des danses, des plaisanteries, des plaisanteries cochonnes, des mises en scène, des déguisements, des travestissements et, en général, un comportement sauvage et déséquilibré. Jung écrit que « l’ancien niveau de conscience pourrait se laisser déchirer en cette heureuse occasion avec toute la sauvagerie, l’impudence et l’irresponsabilité du paganisme. Ces cérémonies, qui révèlent encore l’esprit du filou sous sa forme originelle, semblent s’être éteintes au début du XVIe siècle. Il continue:

Dans les contes picaresques, dans les carnavals et les fêtes, dans les rites sacrés et magiques, dans les peurs et les exaltations religieuses de l'homme, ce fantôme du filou hante la mythologie de tous les âges, tantôt sous une forme tout à fait indubitable, tantôt sous une forme étrangement modulée. Il est évidemment un « psychologème », une structure psychique archétypale de l'extrême antiquité. Dans sa manifestation la plus claire, il est une copie fidèle d'une conscience humaine absolument indifférenciée, correspondant à un psychisme qui n'a guère quitté le niveau animal.

Jung estime que le filou représente un « stade rudimentaire de la conscience ». Le filou est une figure impulsive, caractérisée par une joie présente et le désir de jouer, de plaisanter et de faire rire les autres. Pourtant, l’énergie et le comportement débridés du filou peuvent également causer de l’inconfort et du chagrin chez les autres. Les filous n’adoptent pas toujours le rôle de faiseurs de plaisir. En tant que fauteurs de troubles, ils peuvent également perturber l’ordre social et culturel, ainsi que contrarier les autres par leurs farces et plaisanteries.

En fin de compte, cependant, la capacité des escrocs à « franchir les frontières » a un rôle important à jouer : ils peuvent remettre en question les normes et la moralité coutumières, révéler les faiblesses et l’immoralité des autres et nous montrer quels autres modes d’être sont possibles. Jung soutient également que l'essence du filou se manifeste en dehors du domaine du mythe, et il relie cette figure au concept de ombre (l'aspect inconscient de nous-mêmes qui contient des qualités et des sentiments que nous désapprouvons et donc réprimons) :

Le motif du filou n'apparaît pas seulement sous sa forme originale mais apparaît tout aussi naïvement et authentiquement chez l'homme moderne sans méfiance – chaque fois qu'en fait il se sent à la merci d'« accidents » gênants qui contrecarrent sa volonté et ses actions avec une intention apparemment malveillante. Il parle alors de « hoodoos » et de « ginxes » ou de « malice de l'objet ». Ici, le filou est représenté par des contre-tendances dans l'inconscient, et dans certains cas par une sorte de seconde personnalité, de caractère puéril et inférieur, un peu comme les personnalités qui s'annoncent lors des séances spiritualistes et provoquent tous ces phénomènes ineffablement enfantins si typiques des esprits frappeurs. . J'ai, je pense, trouvé une désignation appropriée pour ce composant de personnage lorsque je l'ai appelé le ombre. Au niveau civilisé, cela est traité comme une « gaffe » personnelle, un « faux pas », un « faux pas », etc., qui sont ensuite considérés comme des défauts de la personnalité consciente. Nous ne savons plus que dans les coutumes du carnaval et autres, il reste des restes d'une figure d'ombre collective qui prouvent que l'ombre personnelle descend en partie d'une figure collective numineuse. Cette figure collective se désagrège progressivement sous l'impact de la civilisation, laissant dans le folklore des traces difficiles à reconnaître. Mais l’essentiel de lui-même se personnalise et devient un objet de responsabilité personnelle.

Le filou apparaît donc également lorsque nous nous plaignons du fait que le destin nous joue des tours. L’expérience humaine est mûre pour la comédie, et notre incompétence, nos erreurs, nos dérapages et nos démêlés avec le destin peuvent être comparés à la réalité (en tant que filou) qui nous fait des farces. Lorsque la réalité et nos vies apparaissent comme une plaisanterie, nous puisons dans l’archétype du filou : le sentiment que nous vivons dans un monde régi par le désordre, nous laissant le visage dans la boue. Les filous transforment la réalité en comédies qui peuvent être propices à la gaieté et au rire – mais seulement si nous sommes prêts à prendre la vie et nous-mêmes moins au sérieux.

Jung souligne que la nature du filou est primitive ; en fait, il note que sa « caractéristique principale et la plus alarmante est son inconscience ». Alors que le filou est un être divin doté de capacités rusées et surhumaines, Jung affirme qu '"il est à bien des égards plus stupide que les animaux et se retrouve dans des ennuis ridicules les uns après les autres". Il ajoute : « Bien qu’il ne soit pas vraiment méchant, il fait les choses les plus atroces par pure inconscience ». C'est pourquoi les filous sont souvent considérés comme des imbéciles. Mais ce sont des imbéciles divins et serviables. Ils peuvent se comporter de manière irrationnelle, inconsciemment et maladroitement, mais ces personnages apparaissent souvent dans les mythes comme des dieux créateurs (par exemple Hueveane dans les mythologies Pedi et Venda) et comme des enseignants sages (par exemple Coyote et Raven dans les mythologies amérindiennes). Jung écrit :

La figure [mythologique] fonctionne, parce qu'elle participe secrètement au psychisme de l'observateur et apparaît comme son reflet, même si elle n'est pas reconnue comme telle. Il est détaché de sa conscience et se comporte par conséquent comme une personnalité autonome. Le filou est une figure de l'ombre collective, un exemple de tous les traits de caractère inférieurs dans inindividus.

Mais à travers les confrontations avec la figure du filou, qui peuvent s’apparenter à des confrontations avec l’aspect sombre de nous-mêmes, nous pouvons apprendre beaucoup. En comprenant les calamités et les mésaventures provoquées par la figure du filou, nous pouvons intégrer nos aspects les plus obscurs, rendant ainsi l'inconscient conscient (c'est un processus que Jung appelle individualisation, qui mène à la plénitude ou à l’équilibre de l’esprit). Ce rapprochement de nos différentes parties est une forme de guérison. Le filou n’est donc pas seulement un apporteur de problèmes mais aussi un apporteur de lumière.

Produits chimiques filous

Maintenant, j'aimerais relier les différents aspects de l'archétype du filou aux effets des psychédéliques. Commençons par le changement de forme. Il n’est pas rare que des psychonautes se retrouvent métamorphosés sous l’influence de psychédéliques. Se transformer en animaux non humains est particulièrement fréquent, ce que rapportent de nombreux chamans et utilisateurs de psychédéliques après avoir bu de l'ayahuasca.

Les psychédéliques ont une curieuse capacité à induire des états thérianthropiques (dans lesquels une personne se sent comme un hybride humain-animal). Dans un état de conscience altéré, quelqu'un peut se sentir comme un félin ou un serpent, à la fois humain à certains égards mais aussi animal à d'autres égards. Cet état thérianthropique peut être visionnaire et somatique, dans le sens de prendre les qualités corporelles et comportementales d'un animal non humain. On peut également avoir le sentiment d'incarner les qualités psychologiques ou émotionnelles de cet animal (peut-être en reflétant et en symbolisant des émotions dans l'ombre, comme la luxure et l'agressivité).

Tout comme les figures de filou par excellence, les psychédéliques peuvent induire des expériences de métamorphose : c’est l’archétype du filou rendu manifeste, à un niveau viscéral. De plus, ces composés – parallèlement au changement de forme – peuvent évoquer des sentiments de capacités surhumaines ou surnaturelles, qui peuvent inclure des expériences de télépathie, de clairvoyance, d'omniscience, de voyage dans le temps et de pouvoirs créatifs divins. On peut avoir le sentiment de devenir divin (ou de réaliser sa divinité). Cependant, comme dans le cas de personnages escrocs comme Mercure, on peut se sentir à la fois humain et divin.

Un autre aspect commun de l'expérience psychédélique, semblable à celle d'un filou, est la paradoxalité : des états apparemment absurdes ou contradictoires. Le philosophe Walter Stace a soutenu que la paradoxalité est une caractéristique essentielle des expériences mystiques, qui peuvent être provoquées facilement et de manière fiable par les psychédéliques. L'expérience mystique unitive – l'unité, ou le sentiment de s'unifier avec quelque chose de plus grand que soi (par exemple l'univers ou la conscience divine) – aboutit souvent à des sentiments paradoxaux. Dans cet état unitif, quelqu'un peut avoir le sentiment qu'il est à la fois « tout et rien » ou qu'il est à la fois « nulle part et partout ». Ce sentiment de paradoxalité peut accompagner d'autres états psychédéliques, comme le sentiment d'être à la fois humain et divin.

Si les célébrations festives de l’époque médiévale, comme la Fête des Fous, peuvent être considérées comme le reflet de l’archétype du filou, il en va de même pour la mentalité sauvage et débridée induite par les psychédéliques. Ces composés peuvent nous aider à nous libérer des chaînes mentales et de l’attachement aux normes et attentes culturelles. Ils peuvent conduire à une attitude festive, festive, joyeuse et insouciante de nature dionysiaque. C’est un état d’ivresse, de folie et d’extase du présent. Tout comme l'attitude des participants aux festivités dionysiaques, saturnales ou médiévales, l'état d'esprit psychédélique peut conduire à la danse, à la plaisanterie, à l'espièglerie, au déguisement, à l'activité sexuelle, à une connectivité accrue avec les autres et à l'affranchissement des contraintes sociales. Il n’est donc pas étonnant que les festivals psychédéliques impliquent ce genre d’activité. L'ambiance festive, renforcée par les psychédéliques, donne lieu à des comportements très escrocs.

Je ne sais pas si je voudrais utiliser le terme « primitif » pour décrire l'état d'esprit filou que les psychédéliques peuvent induire. Bien que cet état d'esprit puisse sembler primal, animal et instinctif, caractérisé par un débordement de pulsions inconscientes, je ne voudrais pas qualifier cette mentalité de « plus stupide » que celle d'un animal, comme le fait Jung. « Primitif », « inconscience », « rudimentaire », « niveau animal » et « sous-humain » portent tous des connotations négatives. L’état d’esprit psychédélique peut sembler sauvage et primal, mais cela ne signifie pas qu’il doit être interprété comme dangereux ou comme quelque chose de purement animal.

Au lieu de cela, je dirais que la mentalité du filou est distinctement humaine. En fait, cela peut nous mettre en contact avec ce qui est le plus fondamentalement humain, plutôt qu’avec ce qui est le plus fondamentalement non humain. C'est la tendance à la célébration, à la festivité, à l'ivresse, à la malice et à l'humour. On pourrait soutenir, au contraire, que certains animaux non humains adoptent des comportements similaires, comme le jeu, l'humour, le rire et l'auto-intoxication. Cependant, ces comportements ne sont pas tout à fait du type et du degré observés chez les humains. Après tout, seuls les humains peuvent exprimer le filou dans des histoires et des rituels, ce qui montre à quel point cet archétype est important dans nos vies.

Comme indiqué précédemment, les personnages filous sont des perturbateurs et des franchisseurs de frontières. Ils enfreignent les règles physiques, sociétales et culturelles. Cela se produit dans les mythes du monde entier, dans les célébrations subversives et lors des rituels (un rôle joué par les clowns, les bouffons et les bouffons dans diverses cultures). Les psychédéliques sont également des perturbateurs et des franchisseurs de frontières, de plusieurs manières.

Premièrement, sur le plan neurobiologique, ils génèrent une activité cérébrale chaotique et imprévisible. Robin Carhart-Harris et d'autres chercheurs psychédéliques ont proposé une « hypothèse entropique du cerveau », qui indique que l'entropie (ou le trouble) augmente dans le cerveau suite à la consommation de psychédélique et que cela est lié à la richesse des états psychédéliques et aux bienfaits thérapeutiques qui en découlent. L'hypothèse avance l'idée plus générale selon laquelle la qualité des états de conscience dépend du niveau d'entropie du cerveau (par exemple, la dépression est liée à un état cérébral à faible entropie – ou hautement ordonné –, alors que la psychose est associée à une entropie élevée – ou à un état cérébral hautement désordonné. état du cerveau). Carhart-Harris et d'autres chercheurs a soutenu cette hypothèse avec des données d'imagerie cérébrale lorsqu'il a été initialement proposé en 2014.

Fait intéressant, les auteurs de cet article de 2014 déclarent : « L’état psychédélique est considéré comme un exemple d’un état de conscience primitif ou primaire qui a précédé le développement de la conscience de veille moderne, adulte, humaine et normale. » Cela correspond tout à fait à l’analyse de Jung sur le niveau de conscience du filou. L’activité cérébrale hautement désordonnée et flexible provoquée par les psychédéliques a également été liée à l’émerveillement de l’enfant : un état de curiosité, de joie présente et de vertige face à un monde qui semble nouveau et inhabituel. Les psychédéliques agissent également comme des produits chimiques filous, car ils nous mettent dans un état d’esprit plus enfantin, idiot et ludique, ce que les personnages filous illustrent souvent. 

Cependant, les perturbations psychédéliques dans le cerveau ne s'arrêtent pas là : ces composés sont également associés à des perturbations dans de nombreux aspects de la vie : personnalité, attitudes, croyances, visions du monde, valeurs, modes de vie, normes et culture. Le lien étroit entre les psychédéliques et contrer-la culture montre à quel point ces composés peuvent être perturbateurs et subversifs. Les filous défient l’autorité et le statu quo – de la même manière, l’utilisation de psychédéliques conduit à augmentation de l'ouverture du trait de personnalité, dont un aspect inclut une tendance à contester l’autorité. Le gourou psychédélique Timothy Leary – souvent décrit comme un filou en raison de sa coquinerie et de son style provocateur – a promu le mantra suivant : « Pensez par vous-même et remettez en question l’autorité ».

Tout comme les figures filoues, les psychédéliques peuvent nous sortir du confort de la normalité, offrant des expériences qui remettent en question ce que nous croyons de nous-mêmes et de la société dans laquelle nous vivons. Tout comme les filous irrévérencieux, les psychédéliques peuvent faire apparaître nos croyances, nos rôles, nos identités et nos coutumes. stupide et arbitraire. Nous pourrions comprendre l’importance d’être détendu et flexible plutôt que sérieux et rigide.

Ensuite, nous constatons que les psychédéliques suscitent notre côté effronté et humoristique. De manière assez fiable, les psychédéliques améliorent l'humour : les choses que nous vivons ou auxquelles nous pensons dans un état altéré deviennent si hilarantes, ridicules et absurdes qu'elles conduisent à des crises de rire incontrôlables. À l’instar des clowns rituels de certaines tribus amérindiennes, les psychédéliques nous soignent par l’humour et le rire. De plus, grâce à l’intégration et à l’augmentation de la créativité et de l’ouverture suite à la consommation psychédélique, ce mode d’être comique peut survivre à l’expérience psychédélique. Ce type d’expérience peut modifier notre personnalité et nos perspectives de telle manière que tous les aspects de la réalité – de nous-mêmes à l’univers dans son ensemble – peuvent être vus à travers le prisme de l’archétype du filou. En d’autres termes, tout devient propre à la comédie.

Enfin, des entités escrocs peuvent apparaître dans l'expérience psychédélique, ce qui semble être le cas. particulièrement fréquent dans le cas du DMT, bien que des entités spirituelles, espiègles et ludiques puissent apparaître dans des royaumes associés à d'autres composés. La propension des psychédéliques à engendrer des visions d'elfes, de gnomes, de petites gens, de clowns, de bouffons et d'autres entités ayant des traits de filou pourrait être considérée comme une preuve supplémentaire que ces traits sont profondément ancrés dans la psyché humaine, demandant à s'exprimer après avoir été supprimés. par les forces civilisatrices. L’archétype du filou peut ensuite se manifester dans les rêves et les œuvres créatives, mais le puissant effet de manifestation mentale des psychédéliques signifie qu’il peut éclater dans notre conscience avec une grande rapidité et intensité.

Les entités les plus malveillantes, taquines et moqueuses rencontrées dans les royaumes psychédéliques pourraient être considérées comme des représentations claires de l'ombre. Leur apparition pourrait être le signe que nous cachons quelque chose chez nous que nous percevons comme inférieur, mauvais ou inacceptable. En ne parvenant pas à résoudre ce problème, nous ne pourrons pas parvenir à l'individuation (l'intégration de nos différentes parties). Ainsi, les aspects de l’ombre apparaîtront comme des personnalités ou des êtres autonomes (escrocs malveillants) qui semblent exister séparément de nous. Cependant, dans une vision jungienne du monde, ces êtres apparemment autonomes sont en fait des parties de notre psychisme que nous devons intégrer.

Réflexions finales

L’idée des psychédéliques en tant que produits chimiques filous n’est pas destinée à remplacer d’autres termes, tels que médicament ou enthéogène ; il vise à les compléter ainsi qu'à introduire un nouveau cadre de réflexion sur les effets psychédéliques. Bien entendu, le terme psychédélique lui-même est suffisamment large et englobant pour couvrir la myriade d’effets subjectifs qu’un composé psychédélique peut provoquer. Mais en utilisant une notion plus spécifique comme celle du filou chimique, je pense que nous pouvons commencer à interpréter certains aspects de l’expérience – ceux que j’ai décrits – d’une manière qui favorise la croissance personnelle et la guérison. Tout comme les termes médecine et enthéogène peuvent respectivement encourager une relation plus thérapeutique et spirituelle avec les psychédéliques, le terme produit chimique filou peut également aider les individus à découvrir des niveaux plus riches de sens et de sagesse.

Sam Woolf | Blogueur communautaire chez Chemical Collective | www.samwoofe.com

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