Psicodélicos como produtos químicos malandros

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Introdução

Existem muitas maneiras de definir e conceituar psicodélicos. Por exemplo, estes produtos químicos podem ser referidos como medicamentos de plantas or enteógenos, com base na sua capacidade de gerar experiências de cura ou espirituais, respectivamente. Os astecas chamavam Psilocybe mexicano (uma espécie de cogumelo psicodélico) teonácatl, que na língua asteca Nahuatl significa 'cogumelo divino' ou 'carne dos deuses'.

Embora os termos alternativos para psicodélicos tenham utilidade, muitas vezes eles apenas capturam um aspecto da experiência psicodélica (afinal, os psicodélicos nem sempre curam, mas também podem prejudicar, e nem sempre evocam uma sensação de sagrado ou divino). É por isso que muitos psiconautas não consideram termos como medicina vegetal ou enteógeno atraentes ou pessoalmente relevantes. O termo psicodélico, que significa “manifestação da mente”, é um termo mais geral que pode abranger as muitas facetas e possibilidades de uma experiência psicodélica.

Contudo, mantendo a utilidade de ter outros termos no léxico psicodélico, gostaria de propor um adicional: produtos químicos trapaceiros.

Acredito que muitos dos efeitos dos psicodélicos encontram ressonância com o arquétipo do trapaceiro (um padrão geral na psique humana, que se expressa perenemente em mitos, histórias, livros, filmes e comportamentos humanos). Gostaria de detalhar onde penso que estão essas semelhanças. Mas primeiro é necessária uma descrição do arquétipo do malandro.

A Essência do Malandro

O psicólogo suíço Carl Jung ofereceu uma descrição do arquétipo do trapaceiro – um padrão antigo e inato que existe no inconsciente humano – em seu ensaio 'Sobre a psicologia da figura do malandro'. Desde então, muitas de suas descrições foram vistas como essenciais para a natureza de um personagem trapaceiro. Esse personagem é retratado de inúmeras maneiras em culturas de todo o mundo, mas muitas vezes há certas características subjacentes a eles. Por exemplo, Jung afirma: “A capacidade de mudar a sua forma parece… ser uma das suas características”, incluindo assumir a forma de um animal. Na verdade, muitos trapaceiros nos mitos indígenas e nas tradições religiosas são metamorfos e adotam formas animais como a de um coelho, corvo, raposa, cobra ou coiote.

As figuras do Malandro podem alternar entre as formas humana e animal. Mas também podem ser teriantrópico, o que significa que eles têm qualidades humanas e animais. Por exemplo, Shahmaran é uma figura malandra no antigo folclore persa, cuja metade superior era a de uma mulher e a metade inferior era a de uma cobra. No entanto, mesmo quando as figuras do trapaceiro aparecem apenas fisicamente na forma animal, elas ainda podem ter características humanas como inteligência, sabedoria e capacidade de comunicação, bem como habilidades sobrenaturais ou mágicas que evidenciam seu status divino. Como exemplo, Jung aponta as características do antigo deus romano Mercúrio (ou Mercúrio):

Uma curiosa combinação de motivos típicos do malandro pode ser encontrada na figura alquímica de Mercúrio; por exemplo, seu gosto por piadas maliciosas e travessuras maliciosas, seus poderes como metamorfo, sua natureza dupla, meio animal, meio divina, sua exposição a todos os tipos de torturas e - por último, mas não menos importante - sua aproximação com a figura de um salvador.

Os malandros são brincalhões e paradoxais (por exemplo, tolos e sábios, bestiais e divinos, animais e humanos, subumanos e sobre-humanos, encrenqueiros e salvadores, maliciosos e benevolentes, e assim por diante). Jung também se refere a “estranhos costumes eclesiásticos baseados em memórias das antigas saturnálias” promulgadas no início da Idade Média (a Saturnália é um antigo festival pagão romano em homenagem ao deus agrícola Saturno). Um exemplo foi o festa dos tolos, onde os papéis e as hierarquias eram invertidos: pessoas de status inferior fingiam ser papas e reis.

Estas celebrações – estas quebras na rigidez e nas restrições da vida religiosa comum – envolviam regozijo, bebida, canto, dança, brincadeiras, piadas obscenas, encenação, vestir-se bem, travestir-se e um comportamento geralmente selvagem e desequilibrado. Jung escreve que “o nível mais antigo de consciência poderia deixar-se rasgar nesta feliz ocasião com toda a selvageria, devassidão e irresponsabilidade do paganismo. Estas cerimónias, que ainda revelam o espírito do malandro na sua forma original, parecem ter desaparecido no início do século XVI.” Ele continua:

Nos contos picarescos, nos carnavais e nas folias, nos ritos sagrados e mágicos, nos medos e exaltações religiosas do homem, esse fantasma do trapaceiro assombra a mitologia de todas as épocas, às vezes de forma bastante inconfundível, às vezes com uma aparência estranhamente modulada. Ele é obviamente um 'psicológemo', uma estrutura psíquica arquetípica de extrema antiguidade. Na sua manifestação mais clara, ele é uma cópia fiel de uma consciência humana absolutamente indiferenciada, correspondendo a uma psique que mal saiu do nível animal.

Jung acredita que o malandro representa um “estágio rudimentar de consciência”. O malandro é uma figura impulsiva, caracterizada pela alegria presente e pelo desejo de brincar, brincar e fazer os outros rirem. No entanto, a energia e o comportamento desenfreados do trapaceiro também podem causar desconforto e desgosto nos outros. Os malandros nem sempre assumem o papel de criadores de delícias. Como criadores de travessuras, eles também podem perturbar a ordem social e cultural, bem como perturbar os outros através das suas brincadeiras e piadas.

Em última análise, porém, a qualidade dos trapaceiros que “ultrapassam fronteiras” tem um papel importante a desempenhar: pode desafiar as normas e a moralidade consuetudinárias, expor as fraquezas e imoralidades dos outros e mostrar-nos que outros modos de ser são possíveis. Jung também argumenta que a essência do trapaceiro se manifesta fora do domínio do mito, e ele liga esta figura ao conceito de sombra (o aspecto inconsciente de nós mesmos que contém qualidades e sentimentos que desaprovamos e, portanto, reprimimos):

O motivo do trapaceiro não surge apenas na sua forma original, mas aparece tão ingênua e autenticamente no homem moderno desavisado – sempre que, de fato, ele se sente à mercê de incômodos “acidentes” que frustram sua vontade e suas ações com intenções aparentemente maliciosas. Ele então fala de 'hoodoos' e 'ginxes' ou da 'malícia do objeto'. Aqui o malandro é representado por contratendências no inconsciente e, em certos casos, por uma espécie de segunda personalidade, de caráter pueril e inferior, não muito diferente das personalidades que se anunciam nas sessões espíritas e provocam todos aqueles fenômenos inefavelmente infantis, tão típicos dos poltergeists. . Acho que encontrei uma designação adequada para esse componente de personagem quando o chamei de sombra. No nível civilizado, é tratado como uma “gafe”, “deslize”, “gafe”, etc., que são então considerados defeitos da personalidade consciente. Não temos mais consciência de que nos costumes carnavalescos e similares há vestígios de uma figura sombria coletiva que provam que a sombra pessoal descende em parte de uma figura coletiva numinosa. Esta figura colectiva desfaz-se gradualmente sob o impacto da civilização, deixando no folclore vestígios difíceis de reconhecer. Mas a parte principal dele se personaliza e se torna objeto de responsabilidade pessoal.

O malandro, então, também aparece quando reclamamos que o destino nos prega peças. A experiência humana está madura para a comédia, e nossa inépcia, erros, deslizes e desentendimentos com o destino podem ser comparados à realidade (como um trapaceiro) nos pregando uma peça. Quando a realidade e as nossas vidas aparecem como uma piada, estamos a recorrer ao arquétipo do malandro: a sensação de que vivemos num mundo governado pela desordem, deixando-nos com a cara na lama. Os malandros transformam a realidade em comédias, que podem servir para diversão e riso – mas apenas se estivermos dispostos a levar a vida e a nós mesmos menos a sério.

Jung enfatiza que a natureza do trapaceiro é primitiva; na verdade, ele observa que a sua “característica principal e mais alarmante é a sua inconsciência”. Embora o trapaceiro seja um ser divino com habilidades astutas e sobre-humanas, Jung afirma que “ele é em muitos aspectos mais estúpido do que os animais e se mete em encrencas ridículas após outras”. Ele acrescenta: “Embora não seja realmente mau, ele faz as coisas mais atrozes por pura inconsciência”. É por isso que os trapaceiros são frequentemente considerados Tolos. Mas eles são tolos divinos e prestativos. Eles podem se comportar de forma irracional, inconsciente e desajeitada, mas essas figuras frequentemente aparecem nos mitos como deuses criadores (por exemplo, Hueveane nas mitologias Pedi e Venda) e como professores sábios (por exemplo, Coiote e Raven nas mitologias nativas americanas). Jung escreve:

A figura [mitológica] funciona porque participa secretamente da psique do observador e aparece como seu reflexo, embora não seja reconhecida como tal. Está separado de sua consciência e, conseqüentemente, comporta-se como uma personalidade autônoma. O trapaceiro é uma figura sombria coletiva, um epítome de todos os traços inferiores de caráter de um indivíduo.indivíduos.

Mas através de confrontos com a figura do trapaceiro, que podem equivaler a confrontos com o nosso aspecto sombrio, podemos aprender muito. Ao compreender as calamidades e os infortúnios causados ​​pela figura do trapaceiro, podemos integrar nossos aspectos mais sombrios, tornando assim o inconsciente consciente (este é um processo que Jung chama de individuação, o que leva à totalidade ou equilíbrio da mente). Esta união das nossas diferentes partes é uma forma de cura. O trapaceiro, então, não é apenas um causador de problemas, mas também um portador de luz.

Produtos Químicos Malandros

Agora gostaria de conectar os vários aspectos do arquétipo do malandro aos efeitos dos psicodélicos. Vamos começar com a mudança de forma. Não é incomum que psiconautas mudem de forma sob a influência de psicodélicos. Transformando-se em animais não humanos é especialmente comum, algo que muitos xamãs e usuários de psicodélicos relatam depois de beber ayahuasca.

Os psicodélicos têm uma curiosa capacidade de induzir estados terantrópicos (onde alguém se experimenta como um híbrido humano-animal). Num estado alterado de consciência, alguém pode sentir-se como um felino ou como uma serpente, tanto como humano em alguns aspectos, mas também como animalesco em outros aspectos. Este estado terantrópico pode ser visionário e somático, no sentido de assumir as qualidades corporais e comportamentais de um animal não humano. Pode-se também ter a sensação de incorporar as qualidades psicológicas ou emocionais daquele animal (talvez refletindo e simbolizando emoções na sombra, como luxúria e agressão).

Assim como as figuras do malandro por excelência, os psicodélicos podem induzir experiências de mudança de forma: este é o arquétipo do malandro manifestado, em um nível visceral. Além disso, estes compostos – juntamente com a mudança de forma – podem evocar sentimentos de capacidades sobre-humanas ou sobrenaturais, que podem incluir experiências de telepatia, clarividência, omnisciência, viagem no tempo e poderes criativos divinos. Alguém pode ter a sensação de se tornar divino (ou de perceber sua divindade). No entanto, como no caso de figuras malandras como Mercúrio, pode-se sentir-se humano e divino.

Outro aspecto comum da experiência psicodélica, semelhante à de um malandro, é a paradoxalidade: estados aparentemente absurdos ou contraditórios. O filósofo Walter Stace sustentou que a paradoxalidade é uma característica essencial das experiências místicas, que pode ser ocasionada de maneira fácil e confiável por psicodélicos. A experiência mística unitiva – unidade, ou a sensação de se tornar unificado com algo maior do que si mesmo (por exemplo, o universo ou a consciência divina) – muitas vezes resulta em sentimentos paradoxais. Neste estado unitivo, alguém pode sentir que ambos são “tudo e nada” ou que ambos estão “em lugar nenhum e em todo lugar”. Este sentimento de paradoxalidade pode acompanhar outros estados psicodélicos, como a sensação de ser humano e divino.

Se as celebrações festivas nos tempos medievais, como a Festa dos Tolos, podem ser vistas como reflexos do arquétipo do trapaceiro, o mesmo pode acontecer com a mentalidade selvagem e desenfreada induzida pelos psicodélicos. Estes compostos podem ajudar-nos a libertar-nos das amarras mentais e do apego às normas e expectativas culturais. Eles podem levar a uma atitude festiva, comemorativa, alegre e despreocupada que é de natureza dionisíaca. Este é um estado de intoxicação, loucura e êxtase presentes. Muito parecido com a atitude dos participantes das festividades dionisíacas, da Saturnália ou medievais, a mentalidade psicodélica pode levar à dança, à brincadeira, à brincadeira, ao vestir-se bem, à atividade sexual, ao aumento da conexão com os outros e à liberdade das restrições sociais. Não é de admirar, então, que festivais psicodélicos envolvam esse tipo de atividade. A atmosfera festiva, intensificada pelos psicodélicos, leva a demonstrações de comportamento muito malandro.

Não tenho certeza se gostaria de usar o termo “primitivo” para descrever o estado mental trapaceiro que os psicodélicos podem induzir. Embora essa mentalidade possa parecer primitiva, animalesca e instintiva, caracterizada por um transbordamento de impulsos inconscientes, eu não gostaria de chamar essa mentalidade de “mais estúpida” do que a de um animal, como Jung faz. 'Primitivo', 'inconsciência', 'rudimentar', 'nível animal' e 'subumano' carregam algumas conotações negativas. A mentalidade psicodélica pode parecer selvagem e primitiva, mas isso não significa que deva ser interpretada como perigosa ou algo puramente animalesco.

Em vez disso, eu argumentaria que a mentalidade do trapaceiro é distintamente humana. Na verdade, pode nos colocar em contato com o que é basicamente humano, e não com o que é basicamente não-humano. Esta é a tendência para a celebração, a festividade, a embriaguez, a travessura e o humor. Pode-se argumentar, ao contrário disso, que alguns animais não humanos se envolvem em comportamentos semelhantes, tais como brincadeiras, humor, riso e auto-intoxicação. No entanto, esses comportamentos não são exatamente do mesmo tipo e grau observados em humanos. Afinal, só o ser humano consegue expressar o malandro em histórias e rituais, o que representa o quanto esse arquétipo é importante em nossas vidas.

Como afirmado anteriormente, as figuras dos trapaceiros são perturbadoras e atravessadoras de fronteiras. Eles quebram regras físicas, sociais e culturais. Isso ocorre em mitos de todo o mundo, em celebrações subversivas e durante rituais (papel desempenhado por palhaços, bufões e bufões em diversas culturas). Os psicodélicos também são perturbadores e atravessadores de fronteiras, de várias maneiras.

Em primeiro lugar, a nível neurobiológico, geram uma atividade cerebral caótica e imprevisível. Robin Carhart-Harris e outros pesquisadores psicodélicos propuseram um 'hipótese entrópica do cérebro', que afirma que a entropia (ou desordem) aumenta no cérebro após o uso psicodélico e isso está ligado à riqueza dos estados psicodélicos e aos benefícios terapêuticos concomitantes. A hipótese avança a ideia mais geral de que a qualidade dos estados de consciência depende do nível de entropia do cérebro (por exemplo, a depressão está ligada a um estado cerebral de baixa entropia - ou altamente ordenado), enquanto a psicose está associada a uma alta entropia - ou altamente desordenada -. estado cerebral). Carhart-Harris e outros pesquisadores apoiou esta hipótese com dados de imagens cerebrais quando foi originalmente proposto em 2014.

Curiosamente, os autores deste artigo de 2014 afirmam: “O estado psicodélico é considerado um exemplo de um estado de consciência primitivo ou primário que precedeu o desenvolvimento da consciência moderna, adulta, humana e de vigília normal”. Isso se alinha muito com a análise de Jung sobre o nível de consciência do trapaceiro. A atividade cerebral altamente desordenada e flexível ocasionada pelos psicodélicos também tem sido associada à admiração infantil: um estado de curiosidade, alegria presente e vertigem ao confrontar um mundo que parece novo e incomum. Os psicodélicos também agem como substâncias químicas malandras, porque nos colocam em um estado de espírito mais infantil, bobo e brincalhão, que as figuras malandras muitas vezes exemplificam. 

No entanto, a perturbação psicadélica no cérebro não termina aí: estes compostos também estão associados a perturbações em muitos aspectos da vida: personalidade, atitudes, crenças, visões do mundo, valores, estilos de vida, normas e cultura. A estreita ligação entre psicodélicos e contrariar-cultura mostra quão perturbadores e subversivos estes compostos podem ser. Os malandros desafiam a autoridade e o status quo – da mesma forma, o uso de psicodélicos leva a aumenta na abertura do traço de personalidade, um aspecto que inclui uma tendência a desafiar a autoridade. O guru psicodélico Timothy Leary – muitas vezes descrito como um trapaceiro devido à sua malandragem e estilo provocativo – promoveu o seguinte mantra: “Pense por si mesmo e questione a autoridade”.

Assim como as figuras dos malandros, os psicodélicos podem nos tirar do conforto da normalidade, oferecendo experiências que desafiam o que acreditamos sobre nós mesmos e a sociedade em que vivemos. Assim como os malandros irreverentes, os psicodélicos podem fazer com que nossas crenças, papéis, identidades e costumes apareçam. bobo e arbitrário. Podemos perceber a importância de sermos relaxados e flexíveis em vez de sermos sérios e rígidos.

A seguir, descobrimos que os psicodélicos despertam nosso lado atrevido e bem-humorado. De forma bastante confiável, os psicodélicos melhoram o humor: as coisas que vivenciamos ou pensamos em um estado alterado tornam-se tão hilárias, ridículas e absurdas que levam a ataques de riso incontroláveis. Como os palhaços rituais de certas tribos nativas americanas, os psicodélicos nos curam por meio do humor e do riso. Além disso, através da integração e do aumento da criatividade e da abertura após o uso de substâncias psicodélicas, este modo de ser cômico pode durar mais que a experiência psicodélica. Este tipo de experiência pode alterar as nossas personalidades e perspectivas de tal forma que todos os aspectos da realidade – desde o eu até ao universo como um todo – podem ser vistos através das lentes do arquétipo do trapaceiro. Em outras palavras, tudo se torna adequado para a comédia.

Finalmente, entidades trapaceiras podem aparecer na experiência psicodélica, algo que parece ser particularmente comum no caso de DMT, embora entidades alegres, travessas e brincalhonas possam aparecer em reinos associados a outros compostos. A propensão dos psicodélicos de gerar visões de elfos, gnomos, pessoas pequenas, palhaços, bufões e outras entidades com traços de trapaceiro poderia ser vista como mais uma evidência de que esses traços estão profundamente arraigados na psique humana, pedindo para serem expressos após serem suprimidos. pelas forças civilizadoras. O arquétipo do trapaceiro pode posteriormente manifestar-se em sonhos e trabalhos criativos, mas o poderoso efeito de manifestação mental dos psicodélicos significa que ele pode irromper em nossa consciência com grande rapidez e intensidade.

As entidades mais maliciosas, provocadoras e zombeteiras encontradas nos reinos psicodélicos poderiam ser vistas como representações claras da sombra. Sua aparência pode ser um sinal de que estamos nos escondendo de algo em nós mesmos que consideramos inferior, mau ou inaceitável. Se não resolvermos esta questão, não seremos capazes de alcançar a individuação (a integração das nossas diferentes partes). Assim, os aspectos da sombra aparecerão como personalidades ou seres autônomos (malandros maliciosos) que parecem existir separadamente de nós. Contudo, sob uma visão de mundo junguiana, esses seres aparentemente autônomos são, na verdade, partes de nossa psique que precisamos integrar.

Considerações Finais

A ideia de psicodélicos como produtos químicos trapaceiros não pretende substituir outros termos, como medicamento ou enteógeno; pretende complementá-los, bem como introduzir uma nova estrutura para pensar sobre os efeitos psicodélicos. É claro que o próprio termo psicodélico é amplo e abrangente o suficiente para cobrir a miríade de efeitos subjetivos que um composto psicodélico pode provocar. Mas, ao utilizar uma noção mais específica, como a substância química trapaceira, penso que podemos começar a interpretar aspectos da experiência – aqueles que descrevi – de uma forma que promova o crescimento pessoal e a cura. Assim como os termos medicina e enteógeno podem encorajar uma relação mais terapêutica e espiritual com os psicodélicos, respectivamente, o termo químico trapaceiro também pode ajudar os indivíduos a descobrir níveis mais ricos de significado e sabedoria.

Sam Woolfe | Blogger da Comunidade no Chemical Collective | www.samwoolfe.com

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