Neoliberalizm jest częściowo winny konkurencyjnego użycia psychedelików

Zastrzeżenie: Poglądy i opinie wyrażone w tym artykule są poglądami autorów i niekoniecznie odzwierciedlają oficjalną politykę lub stanowisko Chemical Collective lub jakichkolwiek stowarzyszonych stron.

Wprowadzenie

Rywalizacja wśród psychonautów istnieje i może przybierać różne formy. James Nolan w artykule pt Vice, donosi, że konkurujący użytkownicy psychedelików gonią za doświadczeniem „śmierci ego” – zaniku poczucia własnej tożsamości – ponieważ jest to postrzegane jako szczyt potknięcia. Rzeczywiście, pewne hierarchie potknięć mogą zostać skonstruowane, zarówno w umyśle danej osoby, jak i na poziomie subkultury psychodelicznej, które postrzegają pewne doświadczenia jako nadające „wyższy status” niż inne. Nolan przytacza jedną wypowiedź użytkownika r/Psychonaut na Reddicie:

Myślę, że to uczciwe stwierdzenie, że jeśli doświadczyłeś śmierci ego, jesteś lepszym psychonautą.

Oprócz cenionych efektów psychodelicznych, hierarchie potknięć mogą opierać się na innych czynnikach, takich jak rodzaj narkotyku, dawkowanie i ustawienie. Przyjmowanie najwyższych dawek, używanie najsilniejszych związków (np. 5-MeO-DMT) i posiadanie doświadczeń w najbardziej społecznie akceptowanych lub zoptymalizowanych warunkach (np. „autentyczne” ceremonie) może również dawać poczucie statusu. Może istnieć poczucie, że istnieje „właściwy psychonauta”, którego pewne doświadczenia i rodzaje użycia są postrzegane jako bardziej wartościowe niż inne.

Pisałem już o problemie tzw psychodeliczne ego (w wyniku czego zażywanie psychedelików zawyża poczucie własnej wartości) i psychodeliczny materializm (narastanie doświadczeń psychedelicznych, jakby były one własnością materialną). Koncepcje te można uznać za odgałęzienia lub aspekty idei uduchowione ego (poczucie duchowej wyższości nad innymi) i duchowy materializm (termin ukuty przez nauczyciela buddyzmu tybetańskiego Chögyama Trungpę Rinpocze i odnosi się do ego chwytającego się duchowych doświadczeń, tożsamości, osiągnięć i praktyk, aby czuć się bezpiecznie). Te powiązane zjawiska są pułapkami na ścieżce duchowej; są formą duchowe obejście, co wiąże się z wykorzystaniem duchowych idei i poczucia, że ​​jest się wysoce duchowym, aby ominąć ciężką pracę związaną z radzenie sobie z bólem psychicznym i osobistymi wadami.

Nauczyciel buddyjski Joseph Goldstein używa terminu „umysł porównujący”, aby opisać naszą skłonność do porównywania się z innymi. Jak pisze w Medytacja wglądu: psychologia wolności (1993):

W psychologii buddyjskiej „zarozumiałość” ma szczególne znaczenie: jest to aktywność umysłu, która porównuje się z innymi. Kiedy myślimy o sobie jako o lepszych, równych lub gorszych od kogoś innego, dajemy wyraz zarozumiałości. Ten umysł porównujący nazywa się zarozumiałością, ponieważ wszystkie jego formy – czy to „jestem lepszy niż”, „jestem gorszy niż” czy „jestem taki sam jak” – wywodzą się z halucynacji, że istnieje samego siebie; wszystkie odnoszą się do poczucia siebie, „ja jestem”.

Ten porównujący umysł może wykorzystać wszystko, łącznie z doświadczeniami psychodelicznymi. Wierzę jednak, że kultura odgrywa w tym rolę. Choć rozdęcie ego i skłonność do porównywania to ogólne potencjalne pułapki związane z zażywaniem psychedelików, nie oznacza to, że pułapki te występują jednakowo we wszystkich kulturach. Należy pamiętać, że czynniki kulturowe wpływają nie tylko na jakość doznań psychodelicznych ale również jak integrujemy te doświadczenia. To, czy ktoś korzysta z tripu psychedelicznego, aby wzmocnić swoje ego, oraz na zakres i sposób, w jaki to robi, może mieć wpływ rodzaj społeczeństwa i kultury, w której się znajduje. 

W związku z tym chciałbym zasugerować, że psychonauci w kulturach neoliberalnych i indywidualistycznych będą bardziej podatni na konkurencyjne użycie psychedelików. Powszechnie przyjmuje się, że doświadczenia psychodeliczne promują trwałe poczucie jedności i wspólnoty, przekładające się na powiązane postawy i przekonania polityczne. Jednak chociaż zdarza się to wielu osobom lub w pewnym stopniu, prawdą jest również, że psychedeliki działają jak wzmacniacze niespecyficzne (dzięki czemu mogą wzmocnić istniejące wcześniej przekonania). Można je postrzegać jako politycznie pluripotencjalny, czyli – jak Eric Lonergan wskazuje, – „mogą wzmacniać wszelkiego rodzaju ruchy polityczne, w zależności od kontekstu politycznego i otoczenia. Tutaj „ustawienie polityczne” jest orientacją polityczną podmiotu, a „ustawienie polityczne” jest orientacją polityczną otoczenia”.

Tak więc, jeśli psychonauci używają psychedelików w kontekście społeczeństwa oddanego ideologii neoliberalnej i indywidualizmowi, wówczas takie ideologie mogą wpływać na podejście i postawy jednostki wobec zmienionych stanów świadomości.

Ideologia neoliberalna przenika do wszystkich dziedzin naszego życia

Najpierw powinniśmy zdefiniować „neoliberalizm”. Znany uczony marksistowski David Harvey stwierdził, że zgodnie z myślą neoliberalną:

Wszelkie formy solidarności społecznej miały zostać rozwiązane na rzecz indywidualizmu, własności prywatnej, odpowiedzialności osobistej i wartości rodzinnych.

Indywidualizm (kładący nacisk na indywidualną odpowiedzialność i wybór oraz przedkładanie interesów indywidualnych nad zbiorowe) jest podstawą kapitalizmu wolnorynkowego, a później neoliberalizmu. Ta ostatnia ideologia doprowadziła do polityki wprowadzonej w latach 1980. przez Margaret Thatcher i Ronalda Reagana, która od tego czasu zdominowała strukturę polityczno-gospodarczą narodów zachodnich.

Połączenia neo w neoliberalizmie odnosi się do faktu, że ideologia ta wiąże się z ponownym pojawieniem się ideologii indywidualistycznych i kapitalistycznych – naciskiem na samodzielność, niezależność i produktywność oraz pogardą dla słabości i zależności – co doprowadziło do wprowadzenia polityki odzwierciedlającej tę ideologię . Osłabienie lub kurczenie się państwa opiekuńczego i związków zawodowych przez Thatcher i Reagana byłoby tego przykładem.

Neoliberalizm wpłynąłby także na sposób zarządzania innymi instytucjami w społeczeństwie, takimi jak edukacja i opieka zdrowotna. Zamiast wspierać usługi publiczne, neoliberalne rządy narzuciły instytucjom publicznym gospodarczy rynek przemysłu, opierając się na przekonaniu, że będą one działać skuteczniej i wydajniej, jeśli będzie je cechować wolnorynkowa konkurencja i kultura osiągania celów. (Gorąco polecam książkę Jamesa Daviesa Uśpiony, który opisuje, jak neoliberalizm negatywnie wpłynął na opiekę psychiatryczną w Wielkiej Brytanii, a co za tym idzie, na stan zdrowia psychicznego ludzi).

Ale ideologiczna retoryka i fundament neoliberalizmu – założenia indywidualizmu – przenikają nie tylko do różnych instytucji publicznych. Ta ideologia wpływa na to, jak się czujemy oraz jak postrzegamy siebie i innych. I taki właśnie cel przyświecała Thatcher. Jak powiedziała podczas wywiad dla The Sunday Times w 1981 r.: „Ekonomia jest metodą; celem jest przemiana serca i duszy”. Internalizujemy i normalizujemy ideologię neoliberalną, dzięki czemu nie tylko zachowujemy się jak konsumenci, ale czujemy się nimi zasadniczo konsumenci. Neoliberalizm sprawia, że ​​czujemy się zatomizowani, jako samotne jednostki rywalizujące z innymi o status i sukces. Poza instytucjami publicznymi neoliberalizm może wpływać na to, jak podchodzimy do naszych emocji, relacji i pogoń za wiedzą. Duchowość w krajach neoliberalnych (takich jak USA i Wielka Brytania) może być również bardziej podatna na pułapki uduchowionego ego i duchowego materializmu z powodu wszechprzenikającego wpływu ideologii neoliberalnej.

Pisarz i teoretyk kultury Mark Fisher w swojej książce przedstawił argumenty za wszechobecnością ideologii neoliberalnej Realizm kapitalistyczny: czy nie ma alternatywy? (2009). Realizm kapitalistyczny to stworzona przez niego koncepcja, nawiązująca do:

Powszechne poczucie, że kapitalizm jest nie tylko jedynym realnym systemem politycznym i gospodarczym, ale także że nie można obecnie nawet wyobrazić sobie dla niego spójnej alternatywy.

W swojej książce stwierdza: „W ciągu ostatnich trzydziestu lat realizm kapitalistyczny z powodzeniem wprowadził „ontologię biznesową”, w której jest po prostu oczywiste, że wszystko w społeczeństwie, łącznie z opieką zdrowotną i edukacją, powinno być prowadzone w formie biznesu”. Twierdzi, że ta „wszechobecna atmosfera” również wpływa na pracę, kulturę popularną i ogólną myśl. Mówi, że realizm kapitalistyczny działa „jako rodzaj niewidzialnej bariery ograniczającej myślenie i działanie”.

Fisher wyjaśnia, że ​​realizm kapitalistyczny i neoliberalizm są odrębne, ale wzmacniają się nawzajem. Na przykład realizm kapitalistyczny narzuca pogląd, że niezależnie od wad neoliberalizmu, kapitalizm jest jedynym możliwym systemem politycznym i gospodarczym, w jakim możemy żyć. Ta perspektywa jest antyutopijna, podczas gdy neoliberalizm jest utopią, ponieważ gloryfikuje kapitalizm, przedstawiając go jako niezbędny środek do osiągnięcia niemal idealnych warunków społeczno-gospodarczych. Realizm kapitalistyczny tłumi sprzeciw wobec idealistycznego światopoglądu neoliberalizmu, podczas gdy neoliberalizm przeciwdziała beznadziejności realizmu kapitalistycznego swoimi utopijnymi twierdzeniami.

Czy użycie psychedeliku nie zwalcza ideologii neoliberalnej?

Fisher zmarł, zanim zdążył ukończyć swoją książkę Kwaśny komunizm, którego tytułem brzmiał jego tytuł przyszłego projektu politycznego: mariażu psychodelii lat 1960. z myśleniem marksistowskim. W Średni postuStuart Mills interpretuje idee Fishera dotyczące tej koncepcji, argumentując, że:

Kwaśny komunizm dotyczy sposobów wyobrażania sobie świata po realizmie kapitalistycznym, a dla Fishera jednym ze sposobów ucieczki od tej rzeczywistości są narkotyki psychoaktywne. Program kwasowego komunizmu nie polega na tolerowaniu używania narkotyków psychoaktywnych, ale jako przykład działanie to doskonale oddaje filozofię kwasowego komunizmu.  

Aby wyobrazić sobie nową przyszłość, musimy znaleźć sposób na przełamanie naszej obecnej krótkowzroczności. Kwaśny komunizm Fishera jest wyjątkowy przede wszystkim dlatego, że stawia ten cel ponad wszystkie inne. Na przykład Marksowe wezwanie do świadomości klasowej jest bardzo kwaśną ideą komunistyczną, ale środki osiągnięcia świadomości klasowej (krytyka i sprzeczności kapitału) zdominowały znaczną część wkładu Marksa. Gdyby Fisher miał więcej czasu, być może taki byłby los także kwaśnego komunizmu, próbującego wyobrazić sobie nowe sposoby osiągnięcia kwaśnej lub postkapitalistycznej myśli realistycznej.

Zamiast tego kwasowy komunizm pozostawia nam proste przesłanie: Przyszłość została anulowana, ponieważ nie jesteśmy w stanie wyobrazić sobie niczego innego niż teraźniejszość. Aby wymyślić przyszłość, uciec przed krótkowzrocznością, musimy wyjść poza obecne granice naszej wyobraźni. To jest kwasowy komunizm.

W artykule dla KryzysMatt Colquhoun (najbardziej znany z pisania o Fisherze) twierdzi, że kwasowy komunizm „to nie tylko projekt mający na celu odzyskanie utraconego potencjału kontrkultury, ale także wyraz pragnienia eksperymentalnej (a nie nakazowo utopijnej) polityki lewicowej”. Fisher we wstępnej formie we wstępie do swojej nigdy nie opublikowanej książki szeroki i niejednoznaczny opis tego, czym jest kwasowy komunizm:

Koncepcja kwasowego komunizmu jest prowokacją i obietnicą. To swego rodzaju żart, ale mający bardzo poważny cel. Wskazuje na coś, co kiedyś wydawało się nieuniknione, ale obecnie wydaje się niemożliwe: zbieżność świadomości klasowej, świadomości socjalistyczno-feministycznej i świadomości psychodelicznej, fuzja nowych ruchów społecznych z projektem komunistycznym, niespotykana dotąd estetyzacja życie codzienne.

Postrzegał kwasowy komunizm jako wezwanie do „nowej ludzkości, nowego spojrzenia, nowego myślenia i nowej miłości”. Zgodnie z ideą Fishera o kwasowym komunizmie, wśród psychonautów od dawna panuje przekonanie, że psychodeliczna świadomość zwiastuje rewolucję – pomagając nam przekształcić indywidualistyczne, konsumpcyjne społeczeństwo w spółdzielcze, postkonsumpcyjne. W kręgach psychodelicznych często pojawia się pragnienie „rewolucji świadomości”, która doprowadzi do zbiorowego wyzwolenia, uwalniając nas z więzienia atomizacji społecznej. Psychodeliki mogą to mieć potencjał, oczywiście, ponieważ mogą wzmacniać istniejące wcześniej postawy i przekonania, które są antyneoliberalne i antyindywidualistyczne. Należy zatem zastanowić się, jak skuteczne (jeśli w ogóle) mogą być psychodeliki w zwalczaniu zarówno realizmu kapitalistycznego, jak i ideologii neoliberalnej, jeśli użycie tych związków ma miejsce w „politycznym układzie i otoczeniu”, które te ideologie stworzyły.

Z jednej strony świadomość psychodeliczna może przekroczyć ograniczony pogląd narzucony nam przez wszechobecną atmosferę indywidualizmu. W odmiennych stanach świadomości psychonauci mogą czuć się przekonani o złu kapitalizmu i potrzebie alternatywnego systemu politycznego, który chroni interesy ludzi, a nie interesy rynku.

Z drugiej strony, jeśli psychedeliki są niespecyficznymi wzmacniaczami i politycznie pluripotencjalnymi substancjami chemicznymi, to w jaki sposób możemy zapewnić, że świadomość psychedeliczna nie zostanie zamazana przez ideologię neoliberalną?

Według badaczy tak mało dowodów że trwały wpływ psychedelików na osobowość prowadzi do zmiany przekonań politycznych. Zatem nawet jeśli zażywanie psychedelików stałoby się powszechne w kulturze, mogłoby to nie doprowadzić do przewrotu kapitalizmu. Niemniej jednak, jeśli użycie psychedelików nastąpi w odpowiednim kontekście kulturowym i politycznym, wówczas być może taka zmiana mogłaby nastąpić.

Niektórzy mogą wyzwanie pogląd, że psychodeliki są ściśle określone niespecyficzne wzmacniacze, odwrotnie, w oparciu o ich tendencję do zmiany postaw wobec środowiska lub poglądów metafizycznych w określony sposób (chociaż jak już stwierdzono, nie jest jasne, czy zażywanie psychedelików może w rzeczywistości powodować głębokie zmiany w przekonaniach politycznych). W artykule opublikowanym w 2021 r Frontiers in Psychology, Brian Pace i Neşe Devenot twierdzą, że:

Anegdotyczne doniesienia o psychedelikach przyspieszających radykalne zmiany w przekonaniach politycznych lub religijnych są powszechne, ale są wynikiem czynników związanych z nastrojem, otoczeniem i środowiskiem i nie mają żadnej szczególnej podstawy kierunkowej na osi konserwatyzm-liberalizm lub autorytaryzm-egalitaryzm. Zamiast tego argumentujemy, że każde doświadczenie, które podważa podstawowy światopogląd danej osoby – które, jak twierdzimy, obejmuje doświadczenie psychedeliczne – może przyspieszyć zmiany w dowolnym kierunku przekonań politycznych po sesji psychedelicznej.

Dlatego też, aby użycie psychedelików w celu zwalczania ideologii neoliberalnej mogło okazać się konieczne, aby czynniki nienarkotykowe (nastawienie, otoczenie i środowisko) miały specyficzny charakter. Zażywanie psychedelików nie odbywa się w próżni kulturowej i politycznej; co więcej, nie uodparnia na skutki ideologii neoliberalnej. Ten ostatni punkt jest tym, co teraz rozwinę.

Wpływ neoliberalizmu na używanie psychedelików

Na początku tego eseju podałem kilka przykładów tego, jak psychonauci mogą ze sobą konkurować na poziomie empirycznym i materialnym (pod względem rodzaju posiadanych doświadczeń i fizycznych aspektów zażywania narkotyków, takich jak rodzaj narkotyku, ilość, otoczenie, itp.). Niektóre rodzaje doświadczeń i scenerii (np. ceremonialne) można uznać za lepsze, bardziej autentyczne lub duchowo lepsze od innych form zażywania psychedelików.

Ideologia neoliberalna może wpływać na wszystkie aspekty doświadczenia psychedelicznego: uczucia rywalizacji mogą pojawiać się podczas przygotowań, samej sesji i integracji. Należy podkreślić, że egzystowanie w kulturze indywidualizmu może odgrywać m.in rola w takich uczuciach, ale to nie znaczy, że jest to wyłącznie jego wina. Uczucia rywalizacji są naturalne i istnieją niezależnie od ideologii politycznej. Jednak neoliberalizm często wzmacnia, normalizuje lub usprawiedliwia te uczucia. Ta ideologia gloryfikująca konkurencję może sprawić, że poczucie osamotnienia w dążeniu do osiągnięcia szczęścia stanie się domyślnym sposobem bycia – zupełnie normalne staje się odczuwanie zazdrości i zazdrości, gdy dowiadujemy się o sukcesach innych, a nie współczująca radość.

W systemie neoliberalizmu może istnieć tendencja do postrzegania innych jako przeszkód lub pomocników w osiąganiu własnego sukcesu. Jest to forma dehumanizacji.

Media społecznościowe niewątpliwie podsycają tego rodzaju „syndrom głównego bohatera” (kiedy przedstawiasz lub wyobrażasz sobie siebie jako głównego bohatera filmowej wersji swojego życia, podczas gdy wszyscy inni istnieją w roli aktorów drugoplanowych). Media społecznościowe przyczyniają się do tego zjawiska ze względu na sposób, w jaki zachęcają do poszukiwania uwagi, narcyzmu i autopromocji. Jednak ideologia neoliberalna również podsyca takie uczucia. Te dwie siły w społeczeństwie są ze sobą spójne i mogą się wzajemnie wzmacniać. Być może jednak poczucie bycia bohaterem własnej historii nie jest z natury problematyczne, o ile jest połączone ze świadomością i uznaniem, że inni również wiodą życie tak żywe i złożone jak Twoje, z własnymi ambicjami i zmartwieniami ( pisarz Jonathan Koenig określa tę realizację jako sonder).

Używanie psychedelików – nawet jeśli prowadzi do transcendentnych, przemieniających doświadczeń – niekoniecznie czyni umysł odpornym na wpływ dominującej ideologii politycznej w społeczeństwie. Ktoś może mieć przekonanie, że został skutecznie „przeprogramowany” przez psychedeliki, ale czasami może to oznaczać duchowe ominięcie: niechęć do konfrontacji z negatywnymi cechami, takimi jak rozdęte ego i uczucia rywalizacji w stosunku do innych użytkowników psychedelików. I znowu ideologia neoliberalna może wzmacniać, normalizować lub usprawiedliwiać takie stany psychiczne i uczucia.

Ktoś może być zainteresowany wyłącznie lub głównie swoim własnym „psychedelicznym sukcesem” (najlepszą możliwą podróżą i podróżą samodoskonalenia), podczas gdy pozytywne doświadczenia innych mogą stać się źródłem zazdrości i zazdrości, zamiast współczującej radości. Możemy tutaj zastosować koncepcję „ontologii biznesu” Fishera do doświadczeń i tożsamości psychedelicznych: wiąże się to z „sprzedawaniem” lub „reklamowaniem” siebie jako odnoszących sukcesy, samodzielnych i produktywnych psychonautów w oparciu o sposób, w jaki pakują i komunikują swoje doświadczenia.

Może to na pierwszy rzut oka brzmieć jak niezwykle cyniczny sposób interpretacji kultury psychodelicznej, dlatego powinienem podkreślić, że nie mam na myśli cała kolekcja ideologia neoliberalna wpływa na używanie psychedelików i interakcje między psychonautami.

Nie wierzę też, że negatywne uczucia, takie jak rywalizacja, nie mogą istnieć obok bardziej (i często bardziej dominujących) pozytywnych uczuć inspirowanych psychedelikami. Siła i wszechobecność ideologii neoliberalnej oznacza jednak, że praktyki mające na celu promowanie pozytywnych uczuć i zachowań prospołecznych mogą jednak w pewnym stopniu wpasować się w tę ideologię. (Ron Purser na przykład to zrobił argumentował, że stało się to w przypadku medytacji uważności.)

Jako dowód wpływu ideologii neoliberalnej na używanie psychedelików możemy przytoczyć wzrost liczby osób podróżujących samotnie. Z jednej strony tripowanie w pojedynkę jest uzasadnioną preferencją wielu psychonautów i może nie mieć nic wspólnego z problemami społecznymi, takimi jak odłączenie społeczne. Z drugiej strony powinniśmy być otwarci na możliwość, że jeśli tripowanie w pojedynkę jest znacznie bardziej powszechne w społeczeństwach neoliberalnych, może to wskazywać na wpływ indywidualizmu i odłączenia społecznego na używanie psychedelików.

Indywidualizm może zachęcić psychonautów do postrzegania eksploracji psychedelicznej i uzdrawiania jako czegoś, co powinni wziąć w swoje ręce i że taka samodzielność i niezależność czyni ich lepszymi psychonautami. Tymczasem rozłączenie społeczne wynikające z życia w kulturze indywidualistycznej – a także uczucia rywalizacji – mogą utrudnić znalezienie, utworzenie i utrzymanie pozytywnych relacji i społeczności, które są idealne dla grupowych sesji psychodelicznych. Przecież tego rodzaju powiązania społeczne charakteryzują się empatią i zaufaniem, czyli emocjami tłumionymi przez ideologię neoliberalną.

Konkurencyjne używanie psychedelików prowadzi donikąd

Rywalizacja wokół używania psychedelików często pojawia się nieświadomie i może tak zaznajomić się z czyimś sposobem myślenia, że ​​mogą wydawać się prawidłowe i produktywne. Kto nie chciałby zasiąść na szczycie hierarchii tripowania? Jednak taki sposób myślenia prowadzi donikąd. Raczej podsyca, niż tłumi, uczucia egoistyczne, takie jak poczucie własnej ważności i niepewność. Jeśli ktoś naprawdę zamierza znaleźć większe połączenie ze sobą i innymi dzięki zażywaniu psychedelików, wówczas podejście oparte na rywalizacji nie będzie działać w tym kierunku. Zamiast tego doprowadzi to do połączenia z „fałszywym” lub „małym” ja i posłuży jedynie do odłączenia cię od doceniania innych jako złożonych istot o interesach równie ważnych jak twoje. 

Co więcej, takie podejście do używania psychedelików prawdopodobnie przynosi efekt przeciwny do zamierzonego w poprawie zdrowia psychicznego. W artykule opublikowanym w 2021 r British Journal of Social Psychology, badacze:

Odkryto, że kontakt z ideologią neoliberalną zwiększał samotność i zmniejszał dobrostan, zmniejszając poczucie więzi z innymi i zwiększając postrzeganie rywalizacji z innymi.

Używanie psychodelików w sposób konkurencyjny może również wpędzić cię w trudne wody. Pogoń za ostatecznym celem doświadczeń takich jak śmierć ego – bez przygotowania, redukcji szkód lub strategii integracyjnych – może prowadzić do poważnego stresu po podróży. Sean, lat 22, z Oregonu, powiedział Nolanowi w swoim Vice artykuł, który po śmierci jego ego:

Szczerze mówiąc, myślałam, że popadam w psychozę. Nie mogłam uwierzyć w to, co zobaczyłam, jaki był świat. Nic nie miało sensu, nic nie miało sensu. Stałem się bardzo antyspołeczny i nie trzeba było wiele, aby wpaść w panikę.

Michael, 20-latek z Florydy, wyjaśnił, jak duchowe przebudzenia mogą stać się brzydkie: 

Prawda może sprawić, że będziesz nieszczęśliwy. Tracisz zainteresowanie sprawami, ludzie odpływają, kwestionujesz swoją karierę. Minęły lata, odkąd wydarzyła się [śmierć mojego ego] – wciąż o tym myślę codziennie. Nie byłem gotowy na to doświadczenie. Pozostałam w stanie maniakalnego szaleństwa – ciągle myślałam, że podróż się nie skończyła.

Nolan pisze:

Trudno powiedzieć, ilu użytkowników psychedelików faktycznie forsuje swoje podróże do tego stopnia – czy to rzeczywistość, czy tylko internetowa brawura. Jednak ostatnio na forach dyskusyjnych, takich jak r/Psychonaut na Reddicie, pojawiło się wystarczająco dużo postów o śmierci ego, co sugeruje, że wielu psychonautów kieruje się w stronę potencjalnie mrocznych punktów zwrotnych – po części, jak się wydaje, dla wiarygodności Internetu.

Ale biorąc pod uwagę to, co powiedziano na temat silnego wpływu ideologii neoliberalnej na nasze umysły, w jaki sposób możemy wyjść poza konkurencyjne zażywanie psychedelików w kierunku bardziej kooperacyjnego, wspierającego i opartego na społeczności podejścia, które przyniesie korzyści wszystkim zaangażowanym? Czy naprawdę musimy zastąpić dominującą ideologię polityczną i ekonomiczną społeczeństwa, zanim psychedeliki będą mogły wykorzystać swój potencjał jako agentów budowania społeczności? Nie sądzę, ponieważ byłoby to jak stwierdzenie, że w kapitalizmie nie może istnieć prawdziwa przyjaźń, ponieważ wszystkie są skalane przez konkurencyjność. Chociaż neoliberalizm może mieć negatywny wpływ na relacje, kwestie takie jak ta nie są tak czarno-białe i beznadziejne.

Próba uświadomienia sobie, jak ideologia na nas wpływa, zajęcie świadomej i aktywnej postawy wobec narracji o indywidualizmie i konkurencyjności oraz zamierzone używanie psychedelików (praca z pojawiającymi się tendencjami egoistycznymi i próba zajęcia się nimi) może pomóc w walce z wpływem ideologia neoliberalna. Praca nad stworzeniem bardziej sprawiedliwego i bardziej opartego na społeczności społeczeństwa – w każdy możliwy sposób – może również działać jako „nastawienie i otoczenie”, które będzie pozytywnie wpływać na doświadczenia psychedeliczne.

Nie jestem pewien, gdzie siedzę, jeśli chodzi o pesymizm realizmu kapitalistycznego i optymizm kwasowego komunizmu, ale mimo to rzeczywiste ulepszenia nadal wydają się możliwe, a mianowicie możliwość osiągnięcia znacznie zdrowszego podejścia do używania psychedelików w społeczeństwach indywidualistycznych.

Poszukiwanie innych osób i społeczności, które podzielają ten cel – jednocześnie podnosząc świadomość na temat interakcji między ideologią a doświadczeniami psychedelicznym – może pomóc w promowaniu innej i bardziej pozytywnej kultury otaczającej używanie psychedelików.

Sam Woolf | Bloger społeczności w Chemical Collective | www.samwoolfe.com

Sam jest jednym z naszych blogerów społeczności w Chemical Collective. Jeśli chcesz dołączyć do naszego zespołu blogerów i zarabiać na pisaniu na tematy, które Cię pasjonują, skontaktuj się z Davidem za pośrednictwem poczty elektronicznej pod adresem blog@chemical-collective.com