Die Rückkehr der Philosophie der Psychedelika (und warum sie wichtig ist)

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Einleitung

Die „Renaissance der Psychedelika“ wird typischerweise als Wiederaufleben der wissenschaftlichen Forschung zu den Wirkungen von Psychedelika bezeichnet, die Aspekte wie Neurowissenschaften, Psychologie, Psychotherapie und psychische Gesundheit umfasst. Allerdings beobachten wir in den letzten Jahren auch aus philosophischer Sicht ein zunehmendes Interesse an der psychedelischen Erfahrung. 

Die Philosophie der Psychedelika hat eine reiche Geschichte. Dennoch gibt es seit langem ein mangelndes Interesse akademischer Philosophen an Psychedelika, vielleicht teils aus Stigmatisierung (ein Interesse an dem Thema könnte als Bestätigung des Bildes von verrückten und drogensüchtigen Philosophen angesehen werden) und teils aus mangelnder Wertschätzung (nicht). erkennen, wie viele Unterdisziplinen der Philosophie mit der psychedelischen Erfahrung verknüpft sind, und/oder nicht einschätzen, wie fruchtbar es sein kann, diese Zusammenhänge zu erforschen). 

Ich möchte mich mit der Rückkehr der Philosophie der Psychedelika befassen und erläutern, warum dies ein Trend ist, der gefeiert und gefördert werden sollte.

Die Geschichte der philosophischen Psychonauten

Man kann spekulieren, wie weit in der Zeit die Verbindung zwischen Psychedelika und Philosophie zurückreicht, was auch den Einfluss psychedelischer Erfahrungen auf das philosophische Denken einschließen kann. Vielleicht fanden die antiken griechischen Philosophen, die die Eleusinischen Mysterien besuchten – die geheimen Initiationsrituale der Mysterienschule von Eleusis (in der Nähe von Athen), einem Kult der Göttinnen Demeter und Persephone – nach dem Trinken Inspiration für ihre Ideen Kykeon, ein psychoaktives und heiliges Getränk, das bei der Zeremonie nach dem Fasten konsumiert wird. Zu den bekannten Eingeweihten gehörten Platon, Sokrates, Sophokles, Cicero, Plutarch, Hadrian und Marcus Aurelius.

Der Weg nach Eleusis

In ihrem Buch Der Weg nach Eleusis: Das Geheimnis der Mysterien enthüllen (1978), R. Gordon Wasson, Albert Hofmann und Carl Ruck vorgeschlage dass Kykeon mit der Mutterkornart vermischt wurde Claviceps purpurea – ein Pilz, der LSD-ähnliche Alkaloide wie Ergotamin enthält und auf Roggen und Gerste wächst. Hofmann schlug auch eine alternative Hypothese vor, wonach Kykeon aus einer anderen Mutterkornart hergestellt worden sein könnte. Claviceps paspali, die nicht auf Gerste, sondern auf Wildgras wuchs Paspalum distichum. 

Inzwischen sind Beweise aufgetaucht das bietet mögliche Unterstützung für diese Idee. Fragmente von Mutterkorn wurden in einem Tempel entdeckt, der den beiden eleusinischen Göttinnen gewidmet war und am Standort Mas Castellar des Pontós in Gironia, Spanien, aus dem Jahr 300 v. Chr. ausgegraben wurde. Diese Fragmente wurden in einer Vase und im Mund eines 25-jährigen Mannes gefunden und belegen den Verzehr von Mutterkorn, was darauf hindeutet, dass es sich um einen Wirkstoff von Kykeon handelte. Brian Muraresku zitiert diese Beweise in seinem Buch Der Unsterblichkeitsschlüssel: Die geheime Geschichte der Religion ohne Namen (2020) Anschluss der rituelle Konsum des psychedelischen Getränks Kykeon bis zum Ursprung des Christentums. Muraresku argumentiert, dass frühe Christen auch an Ritualen teilnahmen, bei denen psychedelische Gebräue zum Einsatz kamen (und dass diese die Ursprünge der christlichen Eucharistie waren). Daher sieht er die Wurzeln der westlichen Zivilisation in der psychedelischen Erfahrung. Seine Arbeit hat dazu beigetragen, die aufstrebenden Bereiche der Archäobotanik und Archäochemie ins Rampenlicht zu rücken.

Das Teilen der Geschehnisse in den eleusinischen Mysterien wurde nach athenischem Recht mit der Todesstrafe geahndet, daher gibt es verständlicherweise kaum Informationen darüber. Um der Todesstrafe zu entgehen, beschrieb Platon sein mystisches Erlebnis in kryptischen Begriffen und sprach im Jahr XNUMX von Eleusis Phaedrus als: das „gesegnetste aller Geheimnisse“, in dem er „einen Zustand der Vollkommenheit“ und „seligen Anblick und Vision“ erlebte.

Zum Höhepunkt der Zeremonie wurde den Teilnehmern der Titel verliehen Epoptes, was grob übersetzt „Derjenige, der alles gesehen hat“ bedeutet. Nach der Zeremonie behaupteten Eingeweihte, dass das Leben nach dem Tod weitergehe. Zum Beispiel sagte Sophokles nach seiner Initiation: „Ganz gesegnet sind diejenigen unter den Menschen, die, nachdem sie diese Riten gesehen haben, in den Hades hinabsteigen.“ Nur für sie gibt es ein Leben [nach dem Tod]; allen anderen wird ein böses Los widerfahren. Das Ritual schien daher eine alternative Haltung gegenüber Tod und Sterben hervorzurufen.

Die Erfahrungen der Teilnehmer der Eleusinian Mysteries weisen in vielerlei Hinsicht Ähnlichkeit mit den psychedelischen Erfahrungen auf, die in Umfragen und klinischen Studien aufgezeichnet wurden. Viele Menschen, die Psychedelika konsumieren, berichten davon Erwerb von Wissen über die „ultimative Realität“ und die Angst vor dem Tod überwinden. Viele Glaubensveränderungen, die nach psychedelischen mystischen Erfahrungen auftreten, sind philosophischer Natur (siehe hier, hier und hier). Es ist möglich, dass einige der Schlüsselideen oder Denksysteme der antiken griechischen Philosophie von Erfahrungen mit Kykeon inspiriert wurden. 

Platonische Philosophie

Platon selbst sagte in der Phaidon dass er von den Mysterien inspiriert wurde. Der zeitgenössische Philosoph Peter Sjöstedt-Hughes stellt fest, dass Platon im Phaedrus, sah den Körper als ein Gefängnis, aus dem die Mysterien Ihnen helfen können, zu entkommen; Letzterer schrieb, dass ihm „der Anblick vollkommener und einfacher und ruhiger und glücklicher Erscheinungen gestattet wurde, die wir im reinen Licht sahen, da wir selbst rein waren und nicht in dem begraben waren, was wir mit uns herumtragen und den Körper nennen, in dem.“ wir sind gefangen wie eine Auster in ihrer Schale.“ Der Phaedrus Dazu gehört auch seine Theorie der Metempsychose (auch bekannt als Seelenwanderung oder Reinkarnation der unsterblichen Seele in einen anderen Körper nach dem Tod, wobei die Anzahl der Seelen festgelegt ist).

Und in der Phaidon (oder Auf der Seele), nachdem er die Mysterien erwähnt hat (und gesagt hat, dass die Eingeweihten „Philosophie auf die richtige Weise praktiziert“ haben), führt Platon den bahnbrechenden Gedanken des Substanzdualismus ein, oder die Idee, dass Körper und Seele getrennte, unterschiedliche Substanzen sind. Sjöstedt-Hughes Staaten in einem Artikel für Quartz: 

Bei einer psychedelischen Erfahrung können Sie die Verbindung zwischen „Sie“ und sich selbst als Körper völlig verlieren; und „Sie“, Sie selbst als die Person, für die Sie sich halten, einschließlich Ihrer Erinnerungen. Es gibt diesen Verlust des Selbst, und das Selbst wird oft mit dem Körper in Verbindung gebracht, daher kann ich durchaus verstehen, warum eine psychedelische Erfahrung einen zu einer dualistischeren Sicht auf die Welt neigen würde.

Im PhaidonPlaton führt auch den transzendenten Begriff der Formen ein („Ideen“, die in einem ewigen Bereich außerhalb von Raum und Zeit existieren). Es scheint gar nicht so weit hergeholt, sich einen psychedelischen Ursprung von Platons „Höhlengleichnis“ vorzustellen: das Überschreiten der illusorischen Sinneseindrücke der materiellen Welt (dargestellt als Schatten, die ein Feuer auf eine Höhlenwand wirft) und das Erlangen von Erkenntnissen über das Endgültige Realität oder die Formen (dargestellt als Verlassen der Höhle und dem Sonnenlicht ausgesetzt). 

„[Alfred North] Whitehead sagte bekanntlich: ‚Die westliche Philosophie ist eine Reihe von Fußnoten zu Platon.‘ Wenn Platon von Psychedelika inspiriert wurde, dann ist der gesamte westliche Kanon unabsichtlich von diesen Erfahrungen inspiriert“, fügt Sjöstedt-Hughes hinzu. Traditionellen Gelehrten zufolge wurden die veränderten Bewusstseinszustände und die Euphorie in Eleusis jedoch eher dadurch verursacht, dass die Teilnehmer nach dreitägigem Fasten und mehrstündigem Tanzen in einem ausgehungerten Zustand ankamen – eine Kombination, die zu selbstverursachtem Verhalten führen kann Visionen und hypnotische Trancen.

Die Beziehung anderer prominenter Philosophen zu Psychedelika

Außerhalb des Bereichs der Spekulation und Unsicherheit hat Sjöstedt-Hughes eine faszinierende Darstellung zum Thema geboten Psychedelischer Einfluss auf die Philosophie. Neben Platons Ideen untersucht Sjöstedt-Hughes, wie durch Drogen hervorgerufene veränderte Zustände das Denken beeinflussten:

• Thomas de Quincy
• Humphry Davy
• Friedrich Nietzsche
• William James
• Walter Benjamin
• Aldous Huxley
• Ernst Junger
• Octavio Paz
• Herbert Marcuse
• Jean-Paul Sartre
• HH-Preis
• A. J. Ayer
• Michael Foucault

Von Psychedelika beeinflusste Ideen waren oft mit Metaphysik, Bewusstsein und Politik verbunden (Psychedelika befeuerten nicht immer linke, liberale, tolerante oder fortschrittliche Ideen, sondern auch antiliberale und antidemokratische Ansichten (wie im Fall von Jünger). und die Akzeptanz des Nihilismus oder die Untergrabung aller Werte (wie im Fall von Paz). 

Sjöstedt-Hughes glaubt, dass die Einnahme dieser Drogen für diejenigen, die eine positive psychedelische Erfahrung mit Psychedelika machen können, so tiefgreifend sein kann wie das Lesen von Nietzsche. Sowohl der deutsche Philosoph als auch die Substanz können dazu führen, die eigenen kulturellen Werte und gesellschaftlichen Regeln in Frage zu stellen. Psychedelika können auch das Lesen von Philosophie verbessern. Immerhin, James behauptet Erst nach der Einnahme von Lachgas verstand er Hegel vollständig.

Sjöstedt-Hughes

Die Arbeit von Sjöstedt-Hughes verdient größere Aufmerksamkeit, da er eine Schlüsselrolle bei der modernen Entwicklung der Philosophie der Psychedelika gespielt hat. Sjöstedt-Hughes ist ein anglo-skandinavischer Philosoph, der sich auf das Denken von Spinoza, Whitehead, Schopenhauer, Nietzsche und Bergson innerhalb der Philosophie des Geistes spezialisiert hat, mit besonderem Interesse an psychedelischen Bewusstseinszuständen und Panpsychismus (der Ansicht, dass alles einen Geist hat bzw gedankenähnlicher Aspekt). 

Die Doktorarbeit von Sjöstedt-Hughes trägt den Titel Pansentienter Monismus: Formulierung des Panpsychismus als echte psycho-physische Identitätstheorie, das eine Variation des Panpsychismus als Lösung für das Geist-Materie-Problem oder das Problem der Beziehung zwischen Geist und Materie (auch bekannt als „The“) darstellt schwieriges Problem des Bewusstseins). Er hat zwei Bücher veröffentlicht, Noumenautik: Metaphysis, Metaethik, Psychedelika (2015) und Modi der Empfindung (2021), beide erschienen bei Psychedelic Press UK, und er war Mitherausgeber des Buches Philosophie und Psychedelika: Rahmenbedingungen für außergewöhnliche Erlebnisse (2022), herausgegeben von Bloomsbury, das auch einen von ihm verfassten Aufsatz enthält: „Die weiße Sonne der Substanz: Spinozismus und das Psychedelische.“ Amor Dei Intellectualis'. 

Hier finden Sie eine Liste der akademischen und nichtakademischen Arbeiten von Sjöstedt-Hughes zur Philosophie der Psychedelika hier. Sein Artikel „Über die Notwendigkeit der Metaphysik in der psychedelischen Therapie und Forschung“ wurde dieses Jahr in der Zeitschrift veröffentlicht Frontiers in Psychology. In diesem Artikel argumentiert er, dass „die Integration metaphysischer Erfahrungen den Rückgriff auf die Metaphysik erfordert“ und dass bestimmte metaphysische Systeme dazu beitragen können, psychedelische Erfahrungen „verständlicher, umfassender, praktikabler und akzeptabler für Teilnehmer [einer psychedelischen Therapie]“ zu machen.

Was den größeren Einfluss von Sjöstedt-Hughes auf diese Unterdisziplin betrifft, so hat er (zusammen mit seiner Philosophenkollegin Christine Haukseller, die ebenfalls Mitherausgeberin war Philosophie und Psychedelika) hat das allererste entworfen und gelehrt Akademisches Modul zur Philosophie der Psychedelika (an der Universität Exeter). Dieses Modul umfasst:

• Philosophie des Geistes, des Bewusstseins und der Psychedelika
• Die Biopolitik und Bioökonomie von Psychedelika
• Kreativität und Ästhetik im Hinblick auf Psychedelika
• Perennialismus und Kontextualismus: Westliche Mystik und nichtwestliche indigene Ansätze
• Metaphysik und Psychedelika: Interpretation psychedelischer Erfahrungen durch metaphysische Systeme
• Transpersonale und Umweltethik und Psychedelika

Darüber hinaus war er an der Entwicklung des weltweit ersten Postgraduiertenzertifikats für Psychedelika beteiligt. Die Website der University of Exeter Staaten dass dieses „PGCert-Programm eine Kombination aus Wissen und Verständnis der wichtigsten Theorien und Ansätze der Psychedelika bietet, die sowohl Wissenschaft (Medizin, psychologische Therapie, Neurowissenschaften und Forschungsmethoden) als auch Philosophie (Ethik, Metaphysik und kulturelle Kontexte) einbeziehen.“ 

Auf dem Programm steht The Guardian Berichte dass die philosophische Seite des Kurses „die Einblicke in das Bewusstsein und die Metaphysik, die Psychedelika geben – und Diskussionen über die dekolonisierende psychedelische Forschung und Praxis umfasst, einschließlich eines anthropologischen Blicks auf Kulturen, die Psychedelika seit Jahrhunderten konsumieren.“ Ziel des Programms ist es, medizinisches Personal und Therapeuten über das neue Potenzial von Psychedelika zu qualifizieren und aufzuklären. Und der interdisziplinäre Charakter wird „diesen medizinischen Fortschritt in einen kulturellen, neurowissenschaftlichen und philosophischen Kontext stellen – indem die Ethik und Politik der aktuellen ‚psychedelischen Renaissance‘ sowie ihre Auswirkungen auf das Verständnis des Bewusstseins analysiert werden.“ sagt  Sjöstedt-Hughes.

Neben Hauskeller hat auch Sjöstedt-Hughes das geschaffen Philosophie der Psychedelika Exeter Research Group. Er organisierte die Konferenz zur Philosophie der Psychedelika hielt in Exeter einen vielbeachteten TEDx-Vortrag mit dem Titel „Philosophie und Psychedelika“, und ist in einer Reihe von Podcasts, Medien und Debatten aufgetreten und hat dazu beigetragen, zu vermitteln, wie die psychedelische Erfahrung mit einer Reihe philosophischer Ideen zusammenhängt. Er hält weiterhin Vorlesungen an der University of Exeter zu diesen Themen. Ich empfehle dringend, ihm ein Follow-up zu geben Twitter.

Chris Letheby

Eine weitere wichtige Figur in der Philosophie der Psychedelika ist Chris Letheby, Dozent für Philosophie an der University of Western Australia. Er ist spezialisiert auf Philosophie des Geistes, Philosophie der Kognitionswissenschaft, Philosophie der Neurowissenschaften und Erkenntnistheorie. Seine Forschung konzentrierte sich auf den Einsatz klassischer Psychedelika in den Neurowissenschaften und der Psychiatrie. 

In mehreren Artikeln und seinem Buch Philosophie der Psychedelika (2021) – veröffentlicht von Oxford University Press und die erste wissenschaftliche Monographie in englischer Sprache, die sich der philosophischen Analyse von Psychedelika widmet – argumentiert Letheby, dass psychedelische Einsichten und spirituelle Erfahrungen mit dem Naturalismus in Einklang gebracht werden können, der philosophischen Position, dass die natürliche Welt alles ist, was es gibt. Ein Open-Access-Symposium zu seinem Buch wurde 2022 von der Zeitschrift veröffentlicht Philosophie und Geisteswissenschaften.

In seinem Buch geht Letheby auf klinische Studien zur psychedelisch unterstützten Therapie ein, bei denen festgestellt wurde, dass die psychischen Gesundheitsvorteile dieser überwachten psychedelischen Sitzungen offenbar durch mystische Erfahrungen vermittelt werden (gekennzeichnet durch Einheit, Ego-Auflösung, „kosmisches Bewusstsein“ und die Transzendenz von Raum und Zeit). Dies löst eine philosophische Sorge aus: Nutzen Psychedelika den Menschen, indem sie falsche oder unplausible metaphysische Überzeugungen über die Natur der Realität hervorrufen? 

Letheby weist diesen „Tröstenden Einwand“ jedoch zurück. Er argumentiert, dass solche metaphysischen Ideen zwar manchmal auftauchen, sie jedoch nicht der Haupttreiber für psychologische Vorteile und Veränderungen sind. Stattdessen betont Letheby, dass Psychedelika dauerhafte Vorteile bringen das Selbstgefühl verändern und wie Menschen sich auf ihren eigenen Geist und ihr eigenes Leben beziehen, und nicht dadurch, dass sie ihre Ansichten über die grundlegende Natur der Realität ändern. Darüber hinaus vertritt Letheby als Philosoph, der die naturalistische Weltanschauung vertritt, die Auffassung, dass der Konsum von Psychedelika zu echten Formen der Einsicht und des spirituellen Wachstums führen kann, selbst wenn kein kosmisches Bewusstsein oder keine transzendente göttliche Realität existiert. Auf diese Weise kann der epistemische Status der psychedelischen Therapie verteidigt werden. Er plädiert auch dafür naturalisierte Spiritualität in eine Artikel für Psyche, basierend auf der Arbeit der Philosophen Jermone Stone und Thomas Metzinger.

Andere zeitgenössische Philosophen

Zu den anderen zeitgenössischen Philosophen, die die psychedelische Erfahrung analysiert haben, gehört der bereits erwähnte Metzinger, der in seinen Büchern die Wirkung klassischer Psychedelika diskutierte Niemand sein (2003) und Der Ego-Tunnel (2009). Im ersten Fall argumentiert er, dass die halluzinatorische Komponente der psychedelischen Erfahrung „epistemisch leer“ sei, was bedeutet, dass sie keine verlässliche Wissensquelle darstellt. Metzinger ist ein Neurophilosoph, der darauf besteht, dass wir uns auf die objektiven Beweise der Neurowissenschaften verlassen sollten. 

Auch der Anthropologe und Wissenschaftshistoriker Nicolas Langlitz plädiert dafür, dass Psychedelika in der Philosophie einen Platz haben. Er schreibt dass „es einen sehr kleinen Platz für Psychedelika in der Philosophie geben kann und bereits gibt, auf dem wir aufbauen könnten, indem wir die ewige Philosophie mit empirisch orientierten Forschungsformen wie Neurophilosophie und ethnografischer Feldforschung zu „Bewusstseinskulturen“ ins Gespräch bringen.“

Darüber hinaus lieferte Langlitz in seinem Buch einige seiner philosophischen Überlegungen zu Psychedelika Neuropsychedelien (2012), veröffentlicht von University of California Press. Hier stellt er fest, dass Forscher auf dem Gebiet der Psychedelika eine neurobiologische Neuinterpretation von Huxleys „Reduzierventil“-Theorie angeboten haben, ausgedrückt in Die Türen der Wahrnehmung (1954), beeinflusst von den Gedanken von Henri Bergson und CD Broad, die vorschlagen, dass das Gehirn die Menge an Informationen begrenzt, die in das bewusste Bewusstsein gelangen, um zu verhindern, dass wir von größtenteils nutzlosem und irrelevantem Wissen überwältigt werden; Es existiert also zum Wohle unseres Überlebens. Allerdings stören Psychedelika, so Huxley, diesen Mechanismus und erzeugen dadurch eine „beständige“ mystische Erfahrung, einen grenzenlosen Bewusstseinszustand, den Huxley „Mind at Large“ nannte. 

Wissenschaftler haben dieses „Reduzierventil“ mit dem Default Mode Network (DMN) im Gehirn in Verbindung gebracht, was gezeigt wird reduzierte Aktivität unter dem Einfluss von Psychedelika, was freiere Gespräche zwischen Gehirnregionen ermöglicht, die normalerweise nicht miteinander kommunizieren. Langlitz bezeichnet diese materialistische Neuinterpretation von Huxleys Sichtweise als „mystischen Materialismus“. Hierbei handelt es sich um eine Weltanschauung, die die metaphysische Einheit der Welt betont, jedoch in einem naturalistischen Rahmen angesiedelt ist (der die Existenz übernatürlicher Kräfte, Gesetze und Entitäten leugnet). 

Huxley glaubte daran „Dauerhafte Philosophie“ (ewige Philosophie), inspiriert von Psychedelika, die besagt, dass das Wesen der Weltreligionen universelle Überzeugungen und Erfahrungen sind. Leibniz, der für diesen Begriff den lateinischen Ausdruck verwendet, der 1540 von Agostino Steuco geprägt wurde, brachte das Gleiche für die Geschichte der Philosophie vor und argumentierte, dass wesentliche Wahrheiten in jedem philosophischen System zu finden waren und immer sein werden. Die Perennial-Philosophie oder Perennialismus ist eine Metaphysik, die laut Huxley „eine göttliche Realität anerkennt, die für die Welt der Dinge, des Lebens und des Geistes von wesentlicher Bedeutung ist“.

Warum die Philosophie der Psychedelika wichtig ist

Wir haben bisher einige Themen und Probleme untersucht, die mit der Philosophie der Psychedelika verbunden sind. Diese Unterdisziplin ist wichtig, weil sie Fragen aufwirft, die für Psychonauten, Forscher und Philosophen des Geistes, der Erkenntnistheorie, der Metaphysik, der Neurowissenschaften, der Psychiatrie, der Mystik, der Ästhetik und des Existentialismus wichtig sind. Die psychedelische Erfahrung zwingt uns, über philosophische Fragen nachzudenken, wie zum Beispiel:

• Was ist die grundlegende Natur der Realität? Können psychedelische Erfahrungen bestimmte philosophische Positionen zur Realität unterstützen, wie zum Beispiel Animismus (der weitverbreitete Glaube an die Existenz verschiedener Geister oder Seelen in der Natur), Idealismus (die Realität besteht aus Ideen), Pantheismus (die Natur oder das Universum ist Gott)? Substanzdualismus (Geist und Körper bestehen aus verschiedenen Substanzen), Panpsychismus (Bewusstsein existiert überall) oder die Simulationshypothese (Konsensrealität ist eine Computersimulation)?
• Können Psychedelika Einblicke in andere philosophische Positionen gewähren, wie z. B. Anattā (das Selbst existiert nicht/ist eine Illusion), Nietzsches Lebensbejahung (ein Ja zur Welt) oder bestimmte Ideen der Phänomenologie (die die Strukturen der Erfahrung untersucht). aus der Ich-Perspektive) oder Perennialismus? 
• Stärken oder schwächen Psychedelika die Argumente für den Nihilismus? Mit anderen Worten: Unterstützen psychedelische Erfahrungen die Existenz spezifischer Werte oder offenbaren sie die Unbegründetheit aller vorgeschlagenen Werte, Bedeutungen und Zwecke?
• Wie können wir beurteilen, ob psychedelische Erkenntnisse wahr oder falsch sind? Mit anderen Worten: Welchen epistemischen Status haben psychedelische Erfahrungen?
• Stellen einige Aspekte der psychedelischen Erfahrung die Annahme des philosophischen Naturalismus/Materialismus/Physikalismus in Frage? Oder unterstützen die durch Psychedelika hervorgerufenen Gehirnveränderungen und die daraus resultierenden subjektiven Effekte tatsächlich eine materialistische Konzeption des Bewusstseins?
• Wie sollen wir persönliche Begegnungen mit Gott, einer höheren Macht oder einer göttlichen Realität interpretieren? Wir könnten theologische, mystische, materialistische oder pragmatistische Perspektiven anbieten.
• Was ist die Natur von Zeit und Raum?

Der Gebrauch von Psychedelika hat auch mit vielen Bereichen der Ethik zu tun, darunter:

• Der Begriff kognitive Freiheit (das Recht des Einzelnen, sein Bewusstsein zu ändern)
• Biopiraterie (auch bekannt als wissenschaftlicher Kolonialismus), die sich auf die unbefugte Aneignung von Wissen und genetischen Ressourcen indigener Gemeinschaften durch Einzelpersonen oder Institutionen bezieht, die durch Patente oder geistiges Eigentum (IP) das ausschließliche Monopol auf dieses Wissen oder biologische Material anstreben. Das ist ein großes Problem in der psychedelischen Industrie aufgrund der Verbreitung von Patenten und geistigem Eigentum, die von psychedelischen Unternehmen angestrebt werden.
• Einige glauben, dass die Einbindung der psychedelischen Medizin in einen kapitalistischen Rahmen eine ethische Frage sei, da sie das Risiko berge, den Profit über die Menschen zu stellen. (Dr. Katherine MacLean, eine ehemalige leitende Forscherin und Sitzungsleiterin für Psilocybin-Forschung an der Johns Hopkins University School of Medicine, und Brett Greene, Mitbegründer des Psychedelika-Unternehmens Adelia Therapeutics, haben den Begriff beide unabhängig voneinander geprägt körperlich, was laut MacLean „die Manifestation von Unternehmen zur Kommerzialisierung psychedelischer Erfahrungen“ bedeutet.) 
• Die Medikalisierung von Psychedelika könnte eine wertbetonte Unterscheidung zwischen „richtigem“ und „unsachgemäßem“ Gebrauch von Psychedelika zur Folge haben, was wiederum möglicherweise Bemühungen zur Entkriminalisierung oder Legalisierung psychedelischer Drogen (für nichtmedizinische Zwecke) untergraben kann.
• Gewährleistung von Schadensminderungspraktiken, wie z. B. Aufklärung der Öffentlichkeit über Risiken, wenn Psychedelika legalisiert und kommerziell erhältlich werden (wie argumentiert vom Ethiker Joseph Holcomb Adams).
• Die Ethik der psychedelischen Therapie, einschließlich Fragen wie das Einholen einer informierten Einwilligung zur Behandlung, die zu mystischen Erfahrungen und radikalen und dauerhaften Veränderungen von Ansichten, Werten, Überzeugungen, Prioritäten und Persönlichkeitsmerkmalen führen kann (die untersucht wurde von Neuroethiker Eddie Jacobs und Professoren William R. Smith und Dominic Sisti); Respektierung der Autonomie (z. B. dass Therapeuten den Patienten vor, während oder nach psychedelischen Sitzungen ihre metaphysischen Überzeugungen oder persönlichen Interpretationen nicht aufzwingen); Verletzlichkeit des Patienten (aufgrund der verbesserten Suggestibilität); einzigartige Kraftdynamik; die Pflicht der Therapeuten, Patienten während und nach psychedelischen Erfahrungen zu schützen; und gleichberechtigter Zugang zur Behandlung (der von gewinnorientierten Psychedelika-Unternehmen vereitelt werden kann).

Zusammenfassung

Diese Diskussion hat hoffentlich gezeigt, dass eine ernsthafte philosophische Analyse der psychedelischen Erfahrung notwendig und willkommen ist und dass es darüber hinaus viele ethische Fragen im Zusammenhang mit der Drogenpolitik, der psychedelischen Industrie und der psychedelischen Therapie gibt, die dringend geklärt werden müssen, um dies zu erreichen Schäden minimieren (sowohl im Zusammenhang mit medizinischen als auch nichtmedizinischen Anwendungen). 

Ich hoffe, dass das Wachstum der Philosophie der Psychedelika als Unterdisziplin weitergeht, da Philosophie und Psychedelika wirklich natürliche Bettgenossen sind; Ersteres kann dazu beitragen, Letzteres besser zu beleuchten, und umgekehrt – es informiert darüber, wie wir die außergewöhnlichsten Formen menschlicher Erfahrung interpretieren und mit ihnen umgehen und wie solche Erfahrungen unsere Ansichten über uns selbst und die Realität beeinflussen sollten.

Sam Woolfe | Community-Blogger bei Chemical Collective | www.samwoolfe.com

Sam ist einer unserer Community-Blogger hier bei Chemical Collective. Wenn Sie daran interessiert sind, unserem Blogging-Team beizutreten und dafür bezahlt zu werden, über Themen zu schreiben, die Ihnen am Herzen liegen, wenden Sie sich bitte per E-Mail an David unter blog@chemical-collective.com