Der Ursprung der Entheogene: Eine Untersuchung des Halluzinogen-Gebrauchs im Laufe der Geschichte

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Die Verwendung von Psychedelika durch die Vorfahren in der Vorgeschichte

Heutzutage werden viele Menschen in das Streben nach psychedelischer Bewusstheit hineingeworfen, die wenig über die Geschichte oder genauer gesagt die Vorgeschichte psychedelischer Verbindungen wissen. Doch die Freiheit, der wir uns an der letzten Grenze unseres Geistes gegenübersehen, ist weder neu noch ein paar Jahrzehnte alt. Seit Jahrtausenden nehmen Menschen psychedelische Verbindungen für eine Vielzahl von Zwecken ein.

Der früheste dokumentierte Beweis für den menschlichen Verzehr eines psychedelischen Moleküls ist zwischen 7,000 und 9,000 Jahre alt. Dies ist in einer Höhle in Algerien zu finden, wo ein Wandgemälde einen nur als „bienengesichtigen Pilzschamanen“ beschreibenden Charakter zeigt. Der Pilz Psilocybe Mairei ist in dieser Region lokal und wird theoretisch in dem oben abgebildeten Wandbild dargestellt. Eine ähnliche Höhlenmalerei in Spanien, die 6,000 Jahre alt ist, soll Psilocybe Hispanica darstellen, die in Spanien beheimatet ist.

Im Rio Grande in Texas haben Forscher Beweise für den alten Peyote (Meskalin) entdeckt, der von den amerikanischen Ureinwohnern der Region verwendet wurde und auf das Jahr 3,700 v. Chr. zurückgeht. In Peru wird der meskalinhaltige San Pedro-Kaktus seit über 3,000 Jahren von den indigenen Völkern verwendet und heilig gehalten. Im Norden Perus gibt es eine Statue eines Gottes, der den heiligen Kaktus hält, aus dem Jahr 1,300 v.

In Mexiko und Guatemala wurden Pilzsteine ​​aus der Zeit zwischen 3,000 v. Chr. und 500 n. Chr. entdeckt. Diese Steine, die oben zu sehen sind, weisen auf die Verwendung von Psilocybin-Pilzen durch die Bevölkerung der Region während dieser Zeit hin.

2019 wurde in Bolivien ein 1000 Jahre alter Schamanenbeutel entdeckt, der unter anderem extrahiertes DMT enthielt. Dennis McKenna spricht die Tatsache an, dass es keine Daten darüber gibt, wie lange die Verwendung von DMT-haltigem Ayahuasca in dieser Region zurückliegt. Viele, die im Amazonas-Regenwald leben, glauben, dass die zeremonielle Verwendung von Ayahuasca Tausende und Abertausende von Jahren alt ist. [1]

Die Breite des Stammes-Schamanismus in Amerika

Viele präkolumbianische mesoamerikanische Kulturen verwendeten alle Arten von psychoaktiven Pflanzen und Pilzen für magische, therapeutische und religiöse Zwecke. „Die Maya tranken in Gruppenzeremonien Balché (eine Mischung aus Honig und Extrakten von Lonchocarpus), um einen Rausch zu erreichen. Rituelle Einläufe und andere psychoaktive Substanzen wurden ebenfalls verwendet, um Trancezustände herbeizuführen. Olmeken, Zapoteken, Maya und Azteken verwendeten Peyote, halluzinogene Pilze und die Samen von Ololiuhqui (Turbina corymbosa), die Meskalin, Psilocybin bzw. Lysergsäureamid enthalten. Die Haut der Kröte Bufo enthält Bufotoxine mit halluzinogenen Eigenschaften und wurde seit der Olmekenzeit verwendet. Jimson-Unkraut (Stechapfel Stramonium), Wildtabak (Nicotiana rustica), Seerose (Nymphaea ampla) und Salvia divinorum wurden wegen ihrer psychoaktiven Wirkung verwendet. Pilzsteine ​​aus dem Jahr 3000 v. Chr. wurden in rituellen Kontexten in Mesoamerika gefunden. Archäologische Beweise für die Verwendung von Peyote reichen über 5000 Jahre zurück. Mehrere Chronisten, hauptsächlich Fray Bernardino de Sahagún, beschrieben ihre Auswirkungen im XNUMX. Jahrhundert.“ [2]

Dr. Stephan F. de Borhegyi war ein Maya-Archäologe, der durch seine Erkenntnisse davon überzeugt war, dass es einen Maya-Pilzkult gab, der Psilocybin-Pilze zu rituellen Zwecken verwendete. Tatsächlich glaubten sie, dass die Pilze ihnen die spirituelle Kraft verliehen, ihre religiösen Praktiken auszuführen. Es wurde angenommen, dass dieser Kult um 1,000 v. Es wird angenommen, dass sie für die Bildung der oben genannten „Pilzsteine“ verantwortlich sind. Sie verbanden Pilze mit Unterweltopfern, dem Ende von Kalenderperioden, der Enthauptung und Auferstehung des Sonnengottes Venus und einer Verwandlung in den unten abgebildeten „Jaguar-Gott“. Es ist wichtig anzumerken, dass diese symbolische Darstellung des Jaguargottes von den Olmeken geschaffen wurde, die diesen Glauben mit dem Pilzkult der Maya teilten. [3]

Bei den Indianerstämmen, die später den mesoamerikanischen Kulturen folgten, wie den Azteken, Maya und Olmeken, blühte der psychedelische Gebrauch unter ihnen weiterhin auf. 

Als die spanischen Konquistadoren im 1500. Jahrhundert ankamen, nahmen sie ausführliche Hinweise zur Verwendung von Peyote, Psilocybin-Pilzen und Psilocybin-Pilzen durch die amerikanischen Ureinwohner. Sie bestraften, sogar ermordeten amerikanische Ureinwohner gewaltsam für ihren Stammesgebrauch von Peyote und Pilzen und betrachteten ihn als dämonisch und antichristlich. 

Die Indianerstämme der Comanche und Kiowa brachten den Peyote-Gebrauch von den Stämmen Mexikos in das Land, das heute als USA bekannt ist, und heute ist der Peyote-Gebrauch innerhalb der Native American Church der Vereinigten Staaten legal. Diese Kirche wurde von Comanche Chief Quannah Parker gegründet, die half, den meskalinhaltigen Peyote-Kaktus nach Nordamerika zu bringen. Meskalin wird seit mehr als 9,000 Jahren von den Indianerstämmen verwendet. [4]

Entheogener Schamanismus in Eurasien, Afrika und Australien

Aus psychedelischer Sicht ist Ägypten das Kronjuwel des nordafrikanischen Subkontinents. Es gibt Hinweise darauf, dass DMT von mehreren ägyptischen Gesellschaften in verschiedenen Formen konsumiert wurde. Es wurde geräuchert und in die eigene Version von Ayahuasca der Ägypter gebraut. Dies ist wahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass es in Ägypten eine ungewöhnlich hohe Anzahl lokaler Pflanzen gibt, die hohe Konzentrationen an DMT enthalten. Die Ägypter verwendeten all diese Pflanzen wegen der medizinischen, religiösen oder bewusstseinserweiternden Eigenschaften der darin enthaltenen Chemikalien: Ashwagandha, Blaue Lotusblume, Schilfrohr, Ägyptische Akazie, Bilsenkraut, Schlafmohn und Yohimbe. [5] Svetla Balabanova und zwei ihrer Kollegen berichteten 1992 über die Ergebnisse von Kokain, Haschisch und Nikotin auf ägyptischen Mumien. [3]

Was den psychedelischen Konsum in Subsahara-Afrika betrifft, so wurde vermutet, dass der große prähistorische Evolutionssprung zwischen Homo erectus und Homo sapiens wurde direkt durch ihre Aufnahme von psilocybinhaltigen Pilzen in der afrikanischen Ebene verursacht. Diese Idee heißt Stoned Ape Theory und wurde zuerst von Terence McKenna postuliert. [6(TMFE)]

Im antiken Griechenland und Minoa gab es eine klare Verbindung zwischen Schlafmohn und den heiligen Orakeln. Sie schufen mehrere Darstellungen der göttlichen Verbindung zwischen den Mohnblumen und dem, was im antiken Griechenland und Minoa als religiös oder heilig galt, wie oben gezeigt. Der Schlafmohn wurde sowohl wegen seiner medizinischen als auch tranceauslösenden Wirkung verwendet Antikes Griechenland. [3]

Die antiken griechischen Eleusinischen Mysterien wurden jedes Jahr in Eleusis, 14 km nordwestlich von Athen, abgehalten. Die Eingeweihten wurden gezwungen, die Geheimnisse der Mysterien durch Androhung des Todes zu bewahren, daher haben wir keine schriftlichen Aufzeichnungen darüber, was bei den Ritualen tatsächlich geschah. Es ist jedoch bekannt, dass diejenigen, die daran teilnahmen, danach keine Angst mehr vor dem Tod hatten, und daher haben viele postuliert, dass die eleusinischen Mysterien den Konsum einer psychedelischen Verbindung beinhalteten. Spekulationen über die genaue Substanz haben viele zu dem Schluss geführt, dass die LSD-verwandte Mutterkornrebe, DMT-haltig Akazie, oder sogar Psilocybin-Pilze hätten verwendet werden können, aber das völlige Fehlen schriftlicher Beweise lässt dies ungewiss. Platon wurde eingeweiht und hatte folgendes zu sagen: „Unsere Mysterien hatten eine sehr reale Bedeutung: Wer gereinigt und eingeweiht ist, wird bei den Göttern wohnen.“ [7]

Das prähistorische Asien war reich an Wissen über den Anbau und die Verwendung der verschiedenen psychoaktiven Pflanzen, die den asiatischen Subkontinent bewohnen. Beweise für den Konsum von Marihuana reichen über 2,700 Jahre in dieser Region und über 7,000 Jahre im nahe gelegenen Russland zurück. Mohn und Ephedra wurden in dieser Region zusammen entdeckt, wobei festgestellt wurde, dass Schamanen die Ephedra verwendeten, um einen Bewusstseinsverlust aufgrund der überwältigende Kraft des wild gewachsenen Schlafmohns. [3]

Moderne historische Bedeutung: Grenzen aufgelöst

Um eine Schlussfolgerung aus dem zu ziehen, was wir über die Vorgeschichte erfahren haben, die wir in der psychedelischen Erfahrung teilen, müssen wir in die Gegenwart blicken. Heute waren wir als Spezies oder als Gesellschaft nie besser in der Lage, Zugang zu den Pflanzen und Verbindungen zu erhalten, die benötigt werden, um an der psychedelischen Erfahrung teilzuhaben. Die Bewegung wächst jeden Tag, da immer mehr Menschen den Glauben an die vorgeschriebene Kultur und Lebensphilosophie verlieren, die von den Mächten der Welt weitergegeben wird. Wir wissen jetzt, dass es sich lohnt, das Potenzial der psychedelischen Erfahrung für alle zu erkunden Vorteile, die es bieten kann. Hoffentlich können wir uns eines Tages bald als Spezies vereinen und kollektiv zugeben, dass die psychologischen Vorteile dieser Pflanzen und Substanzen schon immer vorhanden waren und die Regierungsbehörden dies auch sehen können. Ich glaube fest daran, dass die weltweite Legalisierung von Psychedelika die Welt zum Besseren verändern würde, sogar auf eine Weise, die die Regierungen der Prohibition als nützlich erachten würden. 

A. Mayhugh | Community-Blogger bei Chemical Collective

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